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a igreja do primeiro seculo N.3
a igreja do primeiro seculo N.3

                                               IGREJA PRIMITIVA 

Judeus e pagãos convertendo aos milhares depois de ouvir a pregação dos apóstolos. Os apologistas, usando argumento lógico e apaixonado, convincentes Romanos elite acreditar no cristianismo. Estas são as imagens uma vez desencadeadas nas histórias de evangelismo na igreja primitiva.

Mas convertidos típicos nos primeiros dias do cristianismo, provavelmente não ouviu falar sobre a fé de um apologista ou em um comício público.Mais provavelmente, a sua introdução veio através de "evangelismo cotidiana" -através da vida em curso na igreja local, o testemunho dos cristãos individuais e especializados ministérios "eclesiásticos".

IGREJAS MISSIONÁRIAS

Comunidades organizadas de fé merecem crédito-chefe para evangelizar o Império Romano, tanto antes como depois de Constantino. Imitando um modelo criado por Paul, os primeiros cristãos plantado igrejas, alimentado-los, e os fez Centros para atrair e recrutar convertidos.

Igrejas foram fundadas em quase todas as formas possíveis. Às vezes, um bispo, presbíteros ou diáconos foram enviados para evangelizar e organizar uma nova igreja. Por exemplo, em meados do século III, Cornelius de Roma era a fama de ter enviado sete bispos para a Gália (França moderna) para plantar igrejas. Outras vezes, as igrejas que tinham se formado espontaneamente através evangelismo leigo pediu um bispo para instruí-los.

A maioria das igrejas tinham o mesmo objetivo: a evangelização.

"Ilumina que estão em trevas", entoa uma oração litúrgica início do Egito."Levante-se o caído, fortalecer os fracos, curar os enfermos, orientar a todos, bom Senhor no caminho da salvação e no teu santo rebanho."

Alguns convertidos aprendeu sobre a fé através da amizade com os membros da igreja. Outros viram ou ouviram falar sobre exorcismos ou curas. Alguns testemunhou a prisão de um cristão ou até mesmo um martírio. Outros viviam em famílias cristãs como escravos ou servos contratados. Até o final do terceiro século, os cristãos tinham construído igrejas formais próximos templos pagãos em todo o império.

No entanto pagãos ouviu falar sobre o cristianismo, eles chegaram à igreja por curiosidade e fiquei porque oferecia segurança em uma época de ansiedade. Visitantes ouviu professores cristãos reivindicam a igreja era o povo de Deus. Eles foram informados de promessas de imortalidade e escapar da punição eterna, e de garantias de salvação. E eles ouviram falar, e às vezes testemunhei, o poder de duas cerimônias, batismo e da Eucaristia.

A exemplo de elevados padrões morais dos cristãos e sua prática de oferecer caridade a todos, independentemente do status social, também fez uma profunda impressão em incrédulos. Galeno (129-199), o médico grego, ao comentar sobre os "povos chamados cristãos", escreveu: "Eles incluem não só os homens, mas também mulheres que se abstenham de coabitar tudo através de suas vidas, e eles também o número de indivíduos que, em legítima -discipline e auto-controlo em questões de comida e bebida, e em sua perseguição profundo de justiça, alcançaram um arremesso não inferior ao da filosofia genuína. "

CLASSES E OS SACRAMENTOS

Uma vez inquirers exibido um interesse na fé cristã, o processo catequético (algo semelhante a aulas de confirmação ou novos membros de hoje), provavelmente, desde que o principal meio para desenhá-los para o rebanho. Como descrito por Hipólito em torno 217, essas classes, o que levou ao batismo, começou com uma investigação preliminar por professores qualificados, envolvendo seus alunos em um diálogo destinado a apontar o caminho para a conversão.

Igrejas cuidadosamente peneirados candidatos não susceptíveis de fazer o compromisso sério, que foi crítico durante os períodos de perseguição.Antes de matricular-los como "ouvintes", escreveu em Hipólito A Tradição Apostólica, os professores foram para examinar os candidatos sobre suas vidas e sua razão para abraçar a fé. Os cristãos que trouxeram os "ouvintes" foram convidados a "testemunhar que eles são competentes para ouvir a palavra."

Hipólito queria excluir as pessoas em certas profissões panderers, escultores ou pintores de ídolos, atores ou pantomimists, professores em escolas pagãs, cavaleiros, gladiadores e outros relacionados com os shows, sacerdotes em outros cultos, comandantes militares ou magistrados civis, prostitutas ou licencioso pessoas, os encantadores, os astrólogos, adivinhos, videntes e afins, a menos que eles mudaram suas ocupações. Ele não deixaria magos até mesmo fazer um inquérito sobre a fé.

O resto do processo de iniciação, que levou cerca de três anos (ou até seis em alguns lugares), principalmente procurada para garantir um compromisso autêntico. No século IV, Santo Agostinho descreveu o procedimento típico para instruir as pessoas para a fé. Após examinar os motivos do candidato, o catequista (professor) iria apresentar a mensagem da história da salvação, desde a criação até a Segunda Vinda. O catequista muitas vezes teve de lidar com indulgência e pacientemente com os candidatos lentas ou teimosos, repetindo e estimulando-os.

Catecúmenos poderia participar apenas no (pregação) serviço instrucional.Após instrução do catequista orou para os candidatos, impôs as mãos sobre eles, e os dispensou. (A Missa Ite!, Que significa "Vá! Você foi demitido / enviado", é considerado por alguns estudiosos a ser a fonte da palavra Mass.)

Catecúmenos não foram autorizados a participar na Eucaristia, que se seguiu ao serviço de pregação. Sem dúvida, o grande mistério que envolve este rito, (bem como relatos de sua eficácia) manteve muitos pela coleira para receber o batismo e instrução pós-baptismal.

Os sacramentos do batismo e da Ceia do Senhor, teve forte apelo no mundo antigo, onde cultos de mistério (que eram cheio de rituais misteriosos) prosperou.

Na Eucaristia, por exemplo, os candidatos foram informados, pode-se participar do maná celestial de um "sacrifício incruento" -não as oferendas caras de touros e cabras e outros animais e plantas, que os pagãos estavam habituados. Referindo-se a um ritual dionisíaco, Clemente de Alexandria escreveu: "Vinde, ó louco, não inclinando-se sobre o tirso, não coroado de hera. Jogue fora a mitra, jogue fora o gamo-pele." Em seguida, referindo-se a Cristo e da Eucaristia, ele disse: "Venha para os seus sentidos! Eu vou te mostrar a Palavra e os mistérios da Palavra. "

SANTOS COMUNS E HICKS PAÍS

Evangelistas viajando formais desempenhou um papel fundamental apenas durante o segundo século. Evangelismo "Casual", por outro lado, foi importante durante todo o período inicial.

Respondendo às críticas de que os cristãos eram apenas um bando de caipiras país, Orígenes concordaram que as pessoas comuns responsáveis ​​por propagação do cristianismo. O plantio do cristianismo na Geórgia (antiga União Soviética), por exemplo, resultou do testemunho de uma mulher em cativeiro chamado Nino.

O exemplo mais famoso de testemunha indivíduo, porém, é Justin. Ele acabou sendo martirizados por sua fé em torno de 165, e ele creditou sua conversão a duas fontes: em primeiro lugar, para o destemor dos cristãos em face da morte. Em segundo lugar, ele teve uma conversa com um homem velho.

Ocorreu durante seus anos de busca espiritual, quando ele estava lendo filósofo após filósofo para compreender o significado da vida. Um dia, ao dar uma volta em uma praia em Éfeso, Justin conheceu um homem velho, que lhe envolvido em uma discussão sobre filosofia. Foi apenas uma conversa, e Justin nunca viu o homem novamente. Mas esta conversa acendeu nele, disse ele, um amor para os profetas e para "amigos de Cristo." Não muito tempo depois dessa conversa, Justin convertidos.

ESCOLAS PARACHURCH

Os estudiosos não tem certeza de como as escolas evangelísticas / filosóficos veio à existência. O mais provável é que começou com a iniciativa privada, como muitas das outras escolas filosóficas do mundo antigo. Alguns professores estabeleceu uma reputação e reuniu seguidores.Pantaenus lançou a escola em Alexandria que ficou famosa por Clemente e Orígenes. Justin estabeleceu uma escola em Roma, onde ele poderia apresentar o cristianismo como "a verdadeira filosofia."

Como é que esses professores cumpram a sua missão? Um dos alunos mais famosos de Orígenes, Gregório Taumaturgo, descreveu sua história.

Gregory e seu irmão Athenadorus cruzou com Orígenes por acaso em uma viagem para Cesaréia, e Orígenes fez o seu melhor para realizar uma verdadeira e profunda amizade com eles.

Uma vez que ele os tinha convencido a permanecer em Cesaréia, ele ensinou-lhes as ciências físicas, em seguida, filosofia e ética, e, finalmente, as Escrituras (que ele considerada a rainha de toda a aprendizagem).

Mas foi a sua personificação do que ele ensinou, Gregory julgado, que mais o impressionou e seu irmão. "E assim, como uma centelha de iluminação em nossa alma mais profunda", Gregory escreveu mais tarde ", o amor se acendeu e explodiu em chamas dentro EUA amor de uma só vez para a Santa Palavra, a mais encantadora objeto de todos, que atrai todos a si mesmo por irresistivelmente sua beleza indizível, e este homem, seu amigo e advogado ".

Como resultado, Gregory se tornou o evangelizador de fábula, o "trabalhador da maravilha" da Capadócia.

 

E assim foi: incontáveis ​​convertidos, por sua vida e testemunho, trouxe a boa notícia para os outros em um nível muito pessoal, seja na igreja ou na conversa.

 

Ainda recordação que o professor de inglês na universidade tratava de impressionar-me com a importância de definir os termos que usava em minhas composições. Prestei-lhe pouco atendimento naquele tempo, mas me dei conta da importância de seu conselho quando comecei a falar dos primeiros cristãos. Sempre alguém me fazia a pergunta: “Que quer dizer você quando se refere a ‘os primeiros cristãos’?”Permita-me, pois, definir este termo. Quando falo de “os primeiros cristãos”, estou-me referindo aos cristãos que viviam entre os anos 90 e 199 d.C.

                              O apóstolo João estava vivo ao princípio desta época.

  Nesta primeira geração de primeiros cristãos, tinha gente que tinha conhecido pessoalmente a algum dos apóstolos. Tinham recebido instrução deles. Policarpo serve como exemplo de tais pessoas. O foi instruído pelo apóstolo João. Esta época terminou com um homem que foi ensinado por Policarpo: Irineu. Assim tinha um só elo humano entre ele e os apóstolos. Ao dizer “cristianismo primitivo”, estou-me referindo às crença se práticas da comunidade de primeiros cristãos, em todo mundo, que mantinham os vínculos de companheirismo entre si. Não falo das crenças e práticas dos que eram chamados hereges. Usando a figura da parábola em Mateus 13.24-30, falo só do trigo. Não falo do campo que continha tanto o trigo como a discórdia.

Então este livro se dedica a descrever aos primeiros cristãos que viveram entre os anos 90 e 199 d.C. Mas os cristãos do seguinte século geralmente mantiveram as mesmas crenças e práticas. As grandes mudanças na doutrina cristã se fizeram depois de 313, ano em que o imperador romano Constantino legalizou o cristianismo. Por esta razão, neste livro utilizo algumas citações de escritores que viveram entre os anos 200 e 313, com a condição que concordem com as crenças dos que viveram no século depois dos apóstolos. Eram estes “os santos pais”?

Quando eu começo a falar dos escritores entre os primeiros cristãos, muitas pessoas depois respondem: “Ah, bem. Você se refere a ‘os santos pais’ da igreja.”Mas estes escritores não eram “santos pais da igreja”. A maioria deles eram cristãos ordinários que trabalhavam com suas mãos, ainda que sim tivesse mais educação que muitos outros em seu tempo. Tivessem-se indignado com qualquer pessoa que se tivesse atrevido a chamá-los “santos pais”. Não tinham tal nome. Os únicos “pais” da igreja que eles conheciam éramos apóstolos—e não os chamaram pais.

Em verdade, o fato de que estes escritores não eram pais da igreja adiciona grande valor a seus escritos. Se eles fossem “pais” de algum grande sistema teológico, seus escritos seriam de pouco valor para nós. Em tal caso, aprenderíamos só as doutrinas que devastes teólogos tivessem proposto. Mas os cristãos no segundo século não escreveram obras de teologia. Nenhum cristão do segundo século pode ser chamado teólogo. Não existia nesse tempo uma teologia sistemática no sentido atual, nem em todo mundo antes do imperador Constantino.

Os escritos da igreja primitiva podem ser divididos em três classes: (1) obras de apologia que defendiam as crenças cristãs frente aos ataques dos judeus e dos romanos; (2) obras que defendiam ao cristianismo contra os hereges; e (3) correspondência entre igrejas. Estes escritos dão depoimento das crenças e práticas universais na época depois da morte dos apóstolos E é isto o que lhes dá grande valor.

Se tivesse um cristão entre os anos 90 e 313 a quem pudéssemos chamar “teólogo” seria Orígenes s. Mas Orígenes s não impunha suas crenças sobre outros cristãos. Ao invés, o era o menos dogmático de todos os escritores dos primeiros séculos da época cristã. E nesta época nenhum escritor mantinha um dogma estrito, senão só nos pontos mais básicos da fé cristã.

Um dos distintivos do cristianismo primitivo é a carência de muitos dogmas inflexíveis. Em realidade, quanto mais atrás um vai à história do cristianismo, menos de teologia acha. No entanto, ainda que tivesse muita diversidade entre os primeiros cristãos, ainda achei que tinha muitos dos mesmos temas e crenças expressados em todos os escritos deles. Este livro examina estas crenças e práticas universais dos primeiros cristãos.

Com este propósito, não falo neste livro de nenhuma crença nem prática da igreja primitiva a não ser que cumpra os seguintes requisitos:

1. Todos os primeiros cristãos que escrevem do tema concordam no que dizem; e

2. Pelo menos cinco escritores, distantes os uns dos outros quanto à geografia e tempo, escrevem do mesmo tema.

 

Realmente, a maioria dos pontos que apresento neste livro são apoiados pelo depoimento a mais de cinco escritores.

 

O livro de atos dos apóstolos ,que relata a história da igreja Primitiva ,contem um bom numero de exemplos  do recebimento do Espirito Santo.Examinando bem o que aconteceu nessas ocasiões ,chegaremos a uma conclusão satisfatória.Podemos tambem determinar se o falar em linguas ,como experiencia para o crente nos nossos dias ,segue ou não as normas biblicas. Primeiramente notemos que no dia de pentecostes ,na experiencia do batismo no Espirito Santo ,participavam individuos ,e não uma coletividade.Essa recepção individual foi a cumprimento da promessa de Jesus mencionada em João 7.37,38.Todos os crentes que se achavam no Cenaculo no dia de Pentecostes foram cheios do Espirito Santo e falaram em outras li.Perguntaram os oponentes por que os pentecostais   apontam o "falar em linguas" como evidencia inicial do batismo ,uma vez que se manifestaram outros sinais ,como as linguas de fogo e o vento veemente no dia de pentecostes?É que verdade que houve esses fenomenos fisicos,contudo  somente no livro de atos ,levando-os a crer que esses sinais ,como que de fogo e vento ,eram peculiares aquela ocasião inicial,ao passo que as linguas continuam(ibid).

O livro de atos do apostolos que alguem ousou dizer poder-se-a chamar "atos do Espirito Santo" ou"atos da igreja",narra os primeiros passos da igreja do Senhor.A igreja começou em Jerusalem e dali estendeu-se em seus primeiros anos praticamente a todo mundo.Permaneceram na cidade de Jerusalém no monte das oliveiras,Jesus determinou aos seus discipulos que ficassem em Jerusalem ,que recebessem a promessa do Pai ,da qual ele havia falado(at  1:4;5;;8),a recomendação do Senhor tem haver com a sua ardente visão missionaria ,a qual padecera na cruz do calvário.E havia dito aos discipulos que pregassem o evangelho a toda criatura até os confins da terra. 

 Antes de iniciarmos o comentario sobra a descida do Espirito Santo ,lembre-me que os judeus celebravam sete importantes festas a saber:atos 2 registra a data da inauguração da igreja com sinais maravilhosos ,a manifestação de linguas,tem sido motivo de exteção debate para alguns que não aceitam o sinal de manifestação das linguas,a biblia refere-se lingua dos anjos(1 cor 13.10,lingua divina(1 cor 14.20,linguagem espiritual(1 cor 14.2),linguas de fogo (atos 2.30,novas linguas(mc 16.17).A experiencia vivida pelos apostolos nessa ocasião foi um fenomeno completamente novo atravez dos  seculos ,a igreja vem experimentanto essas experiencias´Pentecostal gloria Deus.

 A maior controversia em torno do assunto do batismo no Espirito Santo ,esta relacionado com evidencia dessa experiência .O povo pentecostal crê e ensina que o batismo no Espirito Santo evidencia-se externamente pelo falar em outras linguas de modo sobrenatural ,pelo poder do Espirito Santo.Outros grupos evangélicos crêem também que è possível receber o batismo ,mas divergem quanto á evidencia inicial de falar em linguás atos 2.2 em diante.Certos grupos evanélicos alegam que a prova do batismo é a manifestação dos frutos do Espirito Santo na vida do cristão,citam passagem de galartas 5:22.É verdade que esses frutos resultam da presença  do Espirito Santo no crente ,mas o batismo que é uma experiencia acompanhada de um sinal peculiar e claro.(notas apostila betel).

A unica maneira de se chegar a uma conclusão exata sobre o assunto é por de lado as muitas idéias prevalecentes e buscar a resposta nas Escrituras ,observando de que maneira foram batizados no Espirito Santo os crentes do 1° seculo,e aqui nesse estudos iremos citar comentários esclarecedores.O livro de atos registraos eventos ocorridos na igreja nessa época e logicamente é nesse livro que encontramos o padrão dessa experiência e a base das nossa fé sobre o assunto.(ibid).

 Cristo enche a vida e a Palavra de Deus torna-se preciosa .Sente-seum um grande zelo pela salvação dos pecadores .Tais resultados não são provenientes de oposiãos do mal.Pessoas que se opões ao movimento pentecostal gostariam de provar que a experiencia de falar em linguas sobrenaturais ,foi manifestação original somente para os tempos dos apótolos e que desde então esse fenomeno ,na sua forma legitima ,nunca mais se repitiu.(ibid).

Tais suposiões carece de fundamento ,pois varios primitivos pastores da igreja ,como :Irineu,tertuliano,agostinho ,joão crisostomo,no segunso século ,nas suas cartas e em outras obras literarias ,referem-se ao fenomeno ,comumente chamado "glossaria",como sendo experiencia em seus dias.Existem evidencias de que nos avivamentos surgidos durante os seculos seguintes ,o falar em outras linguas repetiu-se.registra-se que lutero o reformador na alemanha falava em outras linguas ,bem como tambem nos avivamentos metodistas de João Carlos Wesley,manifestou-se o mesmo ,bem como no avivamento de D.L.Moody.(ibid).

 Há evangélicos tambem nos dias de hoje que tambem admitem a possibilidade do falar em linguas atualmente tambem,mas mantem certas reservas,alguns dizem que esta experiencias não é para todos.Regeitamos tal ensino erroneo ,tal ensino resulte em ninguem receber o batismo.De uns tempos para cá ,multidões de crentes das igrejas pentecostais e tradicionais vem recebendo o genuino batismo no Espirito Santo,conforma a promessa divina em atos 2.17(ibid).       

 No dia de pentecostes ocorreu um dos maires eventos da igreja cristã.Aos quase 120 pessoas que esperavam no cenaculo ,veio uma experiência que vidas .Não eram mais aqueles de antes.Experiencia que tem sido vivida por milhões de servos de DEUS durante os seculos do cristianismo ,chamamos  de BATISMO COM ESPIRITO SANTO.O EVENTO DO BATISMO NÃO SURPREENDEU NEM TROUXE CONFUSÃO AOS ESTUDANTES DO ANTIGO TESTAMENTO,AO CONTRARIO ;ERA UMA BENÇÃO JÁ PROMETIDA relacionada COM PLANO DIVINO da salvação em cristo e foi predita conforme mostrado nas referencias do antigo testamento(at2.16-18 ,is 44.3 ;;mt 3.11 jo 14.16-17 lc24.49 at 1.5-8.No batismo  o ESPIRTO SANTO outorga os seus varios ministérios de acordo com a sua vontade soberana ,dando ao crente poder para testemunhar de CRISTO,na proclamação do seu evangelho.Para isto ;é dotado pelo poder ungidos (at1.8 2.4 8.5-8 13.17).A evangelização mundial pelos pentecostais que aconteceu no seculo 20 é um testemunho da realidade da  experiência .infelizmente alguns historiadores e missiologistas da igreja moderna foram lentos ao conhecer a tremenda contribuição do movimento pentecostal com relação á pregação do evangelho por todo o mundo .

    Os pentecostais não podem  e não se atrevem a negar a obra maravilhosa e frequentemente sacrificial dos missionarios ao longo da história da igreja ,que não expirimentaram  o batismo no ESPIRITO SANTO como compreendido pelos pentecostais.Nós agradecemos á DEUS por todos os lideres  eclesiasticos e todas as agencias missionarias que contribuiram para a empreitada missionaria mundial  .E como outros assuntos previamente discutidos ,a diferença entre esse missionarios e os pentecostal se está no nivel da gradação..Seria irresponssavel os pentecostais dizerem que outros não sabem  nada sobre o poder do ESPIRITO SANTO.(notas o batismo no Espirito Santo com fogo cpad P.ANTHONI D. 2002).Podemos ver que os discipulos de JESUS antes do batismo eram timidos e bem temerosos ,mas após o revestimento de poder eles tornaram se ousados e corajosos.Eles saiam por toda parte anunciando a palavra .Precisamos do consolador permite que o ESPIRITO SANTO controle e guie a sua vida.Siga a orientação de PAULO"ser cheio do ESPIRITO SANTO"(EF 5.18),SEJA UM INSTRUMENTO NAS MÃOS DE DEUS.

 O dia de pentecostes inagurou uma nova fase ,esse acontecimento também demarcou o inicio da capacitação sobrenatural o 'REVESTIMENTO DE PODER"-para que a igreja cumpra eficazmente a grande comissão que nos confiou o Senhor Jesus (mt28.19-20).

   Uma das principais necessidades de cada salvo é receber o batismo no Espirito Santo,Esta benção é para todos,porque a palavra não mudou.As promessas de DEUS não são para todos os tempos:salvação, perdão,resposta ás orações etc e também o batismo (ml 3.6).A necessidade de poder divino continua a mesma ,pois a força do maligno não mudou ,nem focou mais branda,pelo contrario a bíblia diz sobre isso em apoc 12.12b.Nós tempos do fim as doutrinas dos demonios teriam mais adeptos.(tm 4.1).Os discipulos na igreja primitiva resistiram e venceram as forças satanicas   com poder recebido atravez do batismo no espirito santo e dos dons espirituais que os acompanhavam (at 8.9-12 13.8-12 16.17-18 19.13-17).OS salvos hoje tem a mesma necessidade.A benção do batismo no espirito santo  precisa ser buscada ,jesus orientou os discipulos a permanecerem em jerusalem até que do alto fossem revertidos de poder(lc24.49).Busquemos com fé ,sabendo que esta oração que é segundo a vontade de DEUS,tem a garantia pela palavra (1°jo5:14-15).O batismo com o Espirito Santo é um tema atualissimo e imprecindivel á igreja de CRISTO.Muitos crentes ,até mesmo pentecostais ,não receberam ainda a gloriosa e necessaria promessa por não compreender o que ela representa na vida do cristão.Os que ainda não receberam a promessa pentecostal busque zelosamente sim busque com todo zelo.  

O livro de atos dos apóstolos ,que relata a história da igreja Primitiva ,contem um bom numero de exemplos  do recebimento do Espirito Santo.Examinando bem o que aconteceu nessas ocasiões ,chegaremos a uma conclusão satisfatória.Podemos tambem determinar se o falar em linguas ,como experiencia para o crente nos nossos dias ,segue ou não as normas biblicas. Primeiramente notemos que no dia de pentecostes ,na experiencia do batismo no Espirito Santo ,participavam individuos ,e não uma coletividade.Essa recepção individual foi a cumprimento da promessa de Jesus mencionada em João 7.37,38.Todos os crentes que se achavam no Cenaculo no dia de Pentecostes foram cheios do Espirito Santo e falaram em outras li.Perguntaram os oponentes por que os pentecostais   apontam o "falar em linguas" como evidencia inicial do batismo ,uma vez que se manifestaram outros sinais ,como as linguas de fogo e o vento veemente no dia de pentecostes?É que verdade que houve esses fenomenos fisicos,contudo  somente no livro de atos ,levando-os a crer que esses sinais ,como que de fogo e vento ,eram peculiares aquela ocasião inicial,ao passo que as linguas continuam(ibid).

O livro de atos do apostolos que alguem ousou dizer poder-se-a chamar "atos do Espirito Santo" ou"atos da igreja",narra os primeiros passos da igreja do Senhor.A igreja começou em Jerusalem e dali estendeu-se em seus primeiros anos praticamente a todo mundo.Permaneceram na cidade de Jerusalém no monte das oliveiras,Jesus determinou aos seus discipulos que ficassem em Jerusalem ,que recebessem a promessa do Pai ,da qual ele havia falado(at  1:4;5;;8),a recomendação do Senhor tem haver com a sua ardente visão missionaria ,a qual padecera na cruz do calvário.E havia dito aos discipulos que pregassem o evangelho a toda criatura até os confins da terra. 

 Antes de iniciarmos o comentario sobra a descida do Espirito Santo ,lembre-me que os judeus celebravam sete importantes festas a saber:atos 2 registra a data da inauguração da igreja com sinais maravilhosos ,a manifestação de linguas,tem sido motivo de exteção debate para alguns que não aceitam o sinal de manifestação das linguas,a biblia refere-se lingua dos anjos(1 cor 13.10,lingua divina(1 cor 14.20,linguagem espiritual(1 cor 14.2),linguas de fogo (atos 2.30,novas linguas(mc 16.17).A experiencia vivida pelos apostolos nessa ocasião foi um fenomeno completamente novo atravez dos  seculos ,a igreja vem experimentanto essas experiencias´Pentecostal gloria Deus.

fonte Cyclopedia of Biblical, Theological e Literatura Eclesiástica 1870

Era Apostólica

 A Missão

(1) Quando os discípulos perceberam que tinham visto o Cristo ressuscitado pela última vez e que agora se tornou seu dever de espalhar a sua mensagem, se congregaram e restaurado o número de "testemunhas" Doze nomeado. Imediatamente depois do derramamento do Espírito Santo deu-lhes o sinal para começar a trabalhar. No início, este trabalho foi rigidamente centrada em Jerusalém, e as primeiras viagens foram o resultado de dispersão forçada e não de esforço planejado ( Atos 11:19 ). Mas peregrinos para as festas tinham levado o evangelho com eles, e deste modo o cristianismo tinha se espalhado pelo menos até Damasco ( At 9, 2 , Atos 09:19 ). 
A dispersão se ampliou o círculo de Chipre e Antioquia e marcou o início do trabalho de Gentile (Atos 11: 19-20 ). Aqui o destaque extremo do ministério de Paulo no Novo Testamento não deve obscurecer o sucesso dos outros missionários. Quando os apóstolos começaram suas jornadas, não sabemos, mas na hora de Gálatas 1:19 apenas Peter representado os Doze em Jerusalém. Paulo menciona seu trabalho prolongado em 1 Coríntios 9: 5 , 1 Coríntios 9: 6 e parece certo que Pedro estava em Roma, pouco antes de sua morte. Os problemas causados ​​por Paulo os judaizantes, pelo menos, dar evidência do zelo missionário dos últimos.Barnabé e Marcos trabalhou após sua separação de Paul ( Atos 15:39 ) e do cristianismo gentio existia em Roma muito antes da chegada do último lá ( Romanos 1:13 ).
 Por volta do ano 100, parece que o cristianismo estendeu em torno do Mediterrâneo de Alexandria a Roma (e, sem dúvida, mais distante, embora os dados são escassos), enquanto a Ásia Menor foi especialmente permeado por ele. (2) Muitos fatores colaboraram para ajudar o trabalho: Paz era universal e comunicação foi fácil. Grego era falado em todos os lugares. A proteção dada judaísmo protegido da interferência civil. A presença do judaísmo hospitalidade segurado e ouvintes, pelo menos nos primeiros esforços para converter. Próprio proselitismo zelo dos judeus ( Mateus 23:15 ) tinha gentios preparado para receber o cristianismo.
 E não menos importante elemento foi o desmembramento das antigas religiões e em geral olham para o leste para a satisfação religiosa. (3) Para os métodos, o procedimento de Paulo é provavelmente típico. Evitar os lugares menores, dedicou-se para as cidades como os pontos estratégicos e viajou em uma rota direta, sem colaterais viagens. Desta forma, uma "linha de fogo" (Harnack) foi rastreado ea chama se podia confiar a se espalhar por conta própria para cada lado da estrada. Assim como frutos do trabalho de Paulo em Éfeso, aparecem igrejas em Colossos e Laodicéia alguns cento e vinte milhas de distância (Colossenses 2: 1 ; Colossenses 4:16 ). As igrejas fundadas necessário rever e confirmar, mas quando o apóstolo sentiu que poderia mudar para si, sentiu-se também que o seu trabalho no Oriente era mais (Romanos 15:23 ).

2. Jerusalém Igreja

Os membros da mais antiga igreja de Jerusalém pensamento se simplesmente como judeus que tinham uma verdadeira compreensão do Messias e, portanto, constituindo um novo "caminho" ou "partido" (quase "seita") no judaísmo ( Atos 22: 4 ​​, especialmente). No início, eles foram impedidos de crescer sem serem molestados e seu direito de existir era aparentemente inquestionável, para as ações saduceus de Atos 4: 1 ; Atos 05:17 tinham a natureza de precauções policiais.
 E é significativo que o primeiro ataque foi feito em um estrangeiro, Stephen. Ele parece ter irritado as multidões ao pregar a iminente destruição do Templo, embora ele foi martirizado por atribuir (praticamente) honras divinas a Jesus ( Atos 7:56 ). No entanto, os apóstolos não foram expulsos da cidade ( At 8: 1 ) ea igreja foi capaz de continuar o seu desenvolvimento. 
Em 41 dC, os representantes romanos deu lugar ao farisaicamente inclinado Agripa I e (por razões que não são claras) perseguição eclodiu em que James foi martirizado e Peter entregues somente por um milagre (Atos 12). Com a retomada do domínio romano em 44 ad a perseguição cessou.Alguns modo pacífico de vida foi planejado, como se depreende da ausência de outras alusões aos problemas (compare Atos 21: 17-26 ) e das contas de Josefo e Hegesippus da estima que o irmão James do Senhor foi realizada. Seu martírio (em 62 ad?) Deveu-se a tensão que precedeu a revolta final contra a Roma, na qual os cristãos de Jerusalém não tomou parte. Em vez disso, eles se retiraram do outro lado do Jordão, para Pella ( Apocalipse 12: 13-17 ), onde formou uma estreita corpo, intensamente judaica sob o domínio dos descendentes dos irmãos de Cristo, segundo a carne. Alguns trabalho missionário foi feito mais para o leste, mas no século 2 que ou foram absorvidas no Cristianismo normal ou se tornou um dos fatores que produziram ebionismo.

3. judaístas

Muitos membros deste órgão (e, sem dúvida, outros cristãos judeus fora dela) mostraram vários graus de incapacidade de entender o trabalho Gentile. A aceitação de um cristão incircunciso como "salvo" ofereceu bastante ligeira dificuldade ( Gálatas 2: 3 ; Atos 15). Mas, para comer com ele era outra coisa e que era uma ofensa para muitos que aceitaram a sua salvação ( Gálatas 2:12 , Gálatas 2:13 ). A conclusão rigorosa que a Lei vinculado não cristã ainda era outra coisa e que mesmo James não poderia aceitar ( Atos 21:21 ). Na hora de Gálatas 2, 9 , os "pilares" foram ainda não pensando em fazer trabalho Gentile. Controvérsias de Paulo são familiares e, provavelmente, o último atrito não terminou até a queda de Jerusalém. Mas as dificuldades cresceram gradualmente menos e 1 Pedro é uma evidência de que o próprio Peter finalmente aceitou o status pleno de gentios.

4. Relações com Roma

A partir do poder romano cristianismo era seguro num primeiro momento, como as distinções do judaísmo foram pensados ​​muito ligeira a notar ( Atos 18: 14-16 ; Atos 25:19 ). (Problemas como os de Atos 17: 9 . foram devido a perturbação da paz) Assim, o governo foi pensado como um protetor ( 2 Tessalonicenses 2: 7 ) e falado em termos elevados ( Romanos 13: 1 ; 1 Pedro 2:13 , 1 Pedro 2:14 ). Mas, enquanto o isolamento absoluto não foi observado ( 1 Coríntios 10:27 ), mas os cristãos tendem cada vez mais a desenhar-se em corpos com pouco contato com o mundo à sua volta ( 1 Pedro 4: 3-5 ), assim provocando suspeita e hostilidade de seus vizinhos. Portanto, eles eram um bode expiatório conveniente para Nero após o incêndio de Roma. É incerto o quão longe sua perseguição espalhou ou como perseguições agora ocorreu de seu tempo até o fim do reinado de Domiciano (verPETER , Primeira Epístola de ), Mas em Apocalipse, Roma tornou-se o símbolo de tudo o que é hostil a Cristo.

5. "helenismo"

Influência das religiões "pagãs" sobre o cristianismo não é muito perceptível no primeiro século. Mas o sincretismo era a moda do dia e muitos convertidos devem ter tentado combinar a nova religião com pontos de vista que eles já realizadas (ou que ainda aprendi mais tarde). Aparentemente, pouca atenção foi dada a esta tentativa, se restringiu detalhes para inteiramente menores ( 1 Coríntios 15:29 ?), mas em Col 2: 8-23 uma questão vital é tocado. O perigo é mais aguda nas pastorais ( 1 Timóteo 1: 4 ; 1 Timóteo 4: 3 ; Tito 3: 9 ) e na Rev 2 grande dano está sendo feito. E Judas, 2 Pedro, 1 João e conter polêmicas diretas contra os sistemas de forma decorrente, o início do que no século 2 apareceu como gnosticismo.

fonte Internacional Standard Bible ncyclopedia 1915 

                                                               Era Apostólica

 

Esse período da história da Igreja, que se estende desde o dia de Pentecostes com a morte do último apóstolo sobrevivente (John).

 

Com a ascensão do racionalismo na Alemanha a autenticidade de vários livros do Novo Testamento, e, consequentemente, a história da era apostólica, tornou-se uma questão de dúvida, e objecto de investigação crítica. O primeiro que se comprometeu a reconstruir a história da era apostólica foi Semler, que, em uma série de tratados, insistiu em uma distinção entre o que é de valor permanente na história primitiva do cristianismo eo que é temporário e transitório, e apontou para a grande influência que a oposição entre o cristianismo judaico e da escola Pauline tinha sobre a formação da igreja. De acordo com o tratamento de Semler a igreja cristã primitiva foi eviscerada de toda a vida, e nada mais, mas uma abstração seco.

 O mesmo pode ser dito das obras de Professor Planck, de Göttingen (especialmente sua Geschichte der Christlichen Gesellschaftsverfassung), apesar de serem, em alguns aspectos valiosos. A partir da degradação da era apostólica por estes e muitos outros escritores de pontos de vista semelhantes, foi resgatado pelos teólogos da nova escola evangélica, especialmente Neander (Geschichte der Pflanzung und der Leitung Christlichen durch die Kirche Apostel, Hamburgo, 1832, 4 º edição , que analisa todas as obras que haviam sido publicados desde o surgimento da primeira edição), que mostra todo tão profunda piedade como capacidade crítica. Nesse meio tempo, no entanto, uma visão inteiramente nova da era apostólica foi desenvolvido pelo Professor FC Baur e seus discípulos, o chamado Tiibingen School (qv), o primeiro e mais importante manifesto de que foi a vida de Jesus por Strauss , enquanto toda a teoria foi mais completamente expostas em Paulus der Baur Apostel Jesu Christi (1845, 8vo), e em Schwegler, Nachapostolisches Zeitalter (Tiubingen, 1846, 2 vols.). Esta escola rejeitou a autenticidade da maioria dos livros do Novo Testamento, e os considerava apenas como fontes de informação para o

 "Era pós-apostólica." Os pontos essenciais dessa nova teoria são:

 

(1) que, na mente de Cristo e dos primeiros apóstolos, a nova religião era apenas um desenvolvimento ou aperfeiçoamento do judaísmo, eo mesmo com o que mais tarde foi chamado ebionismo;

 

(2), que Paulo, em oposição aos outros apóstolos, fundada Gentile Cristianismo, um sistema bastante distintos;

 (3), que ebionismo Paulinism e se reconciliaram no século 2d por um número de homens de ambas as partes que, em seguida, escreveu Atos de Lucas dos Apóstolos e várias das epístolas apostólicas; e na base dessa reconciliação da Igreja Cristã foi construído. (Para uma conta disto, veja Schaff, Idade Apostólica, 36; Londres Eclectic Review, junho de 1853)

 O tema suscitou um debate muito animado e uma numerosa literatura, e os teólogos de Tübingen gradualmente tornou-se mais moderado em suas críticas destrutivas. O trabalho de Ritschl sobre a Origem da Igreja Católica Velha (Entstehung der altkatholischen Kirche, Bonn, 1850) merece crédito especial a este respeito. Entre as obras do lado ortodoxo que foram solicitadas pela essa discussão foram os de Baumgarten (De Apostelgeschichte, Brunswick, 1852, 2vols.), Trautman (Die Kirche apostolische, 1848), e GV Lechler, Das apostolische und nachapostolische Zeitalter (Stuttgart , 1857, 2a ed.).

 Como os críticos da escola Tibingen muito diferente em seus pontos de vista respeitando a autenticidade dos vários livros do Novo Testamento, surgiu a questão que partes da história da era apostólica pode ser estabelecida com certeza pelos livros do Novo Testamento considerados separadamente ? A escola Tubingen não rejeitou a autenticidade das Epístolas aos Romanos, Coríntios e Gálatas. Portanto, seus opositores mostraram que encontramos nestas epístolas a base

 (1) do aspecto histórico e da natureza divino-humana de Cristo, que é mais desenvolvida nos Evangelhos;

 (2) de uma congregação que o próprio Senhor recolhido do judaísmo, e a orientação de que foi depois transferido para os apóstolos, que foram equipados para seu escritório através do Espírito Santo e as aparições do Senhor ressuscitado; (3) da vocação adicional de Paul para o ministério apostólico e, mais especialmente, para o cargo de apóstolo dos gentios;

 (4) de igualdade de direitos entre os gentios na Igreja cristã.

 Os Atos dos Apóstolos foram consideradas pela escola Tubingen como um romance não confiável, inventada com o propósito de conciliar as escolas de Pedro e Paulo, e irreconciliável em muitas de suas afirmações com as epístolas de Paulo. Aqueles que combateu essa visão mostrou que os pontos essenciais do livro estão em melhor harmonia com as epístolas. Um trabalho importante provar a autenticidade dos Atos é de Wieseler Chronologie des apostolischen Zeitalters (Göttingen, 1848). O Johannean (e, em geral apostólico), origem da Revelação foi até negado por homens como Lucke e Neander, na terra que o Apocalipse e do quarto Evangelho não poderia ter procedido do mesmo autor. Professor Baur e da escola de Tübingen rejeitado, no mesmo terreno, a autenticidade do quarto Evangelho, enquanto eles defendiam a origem Johannean do Apocalipse. O livro do Apocalipse está de acordo com o Evangelho de João em reconhecer a natureza superior, divina de Cristo.

 Os três primeiros Evangelhos derramado, mas pouco de luz sobre as diferentes tendências da era apostólica, porém é de consenso geral que a primeira é de caráter decididamente judaico-cristão, enquanto o terceiro mostra claramente a Paulinism de seu autor. Os outros livros do Novo Testamento são, em parte, visto como apoiando-se na tendência Pauline (Epístola aos Hebreus), em parte, os judeus cristãos (Epístola de Tiago), e em parte de ambos (Epístolas de Pedro e Judas). A partir deles, assim como desde os primeiros pais apostólicos (Barnabé, Clemente de Roma, etc), mais detalhes sobre a diferença de pontos de vista no período apostólico foram derivados.

 A era apostólica começa com o momento em que os próprios apóstolos começaram a tomar parte ativa na construção da igreja cristã; isto é, na efusão do Espírito Santo no dia de Pentecostes. Ela coincide, portanto, com o início dos Atos. Fecha-se com a cessação da autoridade e da influência imediata dos apóstolos. Para as igrejas em diferentes países, a era apostólica, portanto, dura tanto quanto a sua orientação imediata através de um dos apóstolos era possível.

 O nome de apóstolos é dado, 1, para o original de doze, a quem, depois da queda de Judas, outro foi adicionado, para manter a correspondência com o número das tribos de Israel; 2, para Paul, e alguns de seus companheiros. Tudo isso teve uma autorização divina para congregações encontrados. e estabelecer doutrinas e instituições. Eles possuíam esta autoridade, porque eles foram enviados pelo próprio Senhor, não porque foram exclusivamente preenchido pelo Senhor com o Espírito, o qual, pelo contrário, era permanecer com a igreja para sempre.

 Gentile e cristianismo judaico deve ser considerada como duas formas de um espírito, que estão em harmonia interior com o outro, e comunicarão entre si, e, juntos, representam uma unidade que foi consumado na mente de, pelo menos, os principais apóstolos. A união foi totalmente consolidado no conselho apostólico em Jerusalém, na qual os apóstolos para os cristãos judeus e aqueles para os gentios mutuamente reconhecidos mutuamente. As contas deste conselho não entram em conflito, mas entre si.

 A questão tem sido frequentemente discutido até que ponto as medidas tomadas pelos apóstolos pode ser atribuída ao próprio Salvador. No que diz respeito a este ponto, é seguro atribuir-lhe o princípio, mas não os detalhes da execução. O Espírito que o Salvador saiu com seus discípulos organizou a igreja em nome e no poder de Jesus. Os escritórios da igreja primitiva e do desenvolvimento da constituição da igreja são pré-eminentemente um produto da era apostólica. Este assunto é habilmente tratada por Ritschl em seu trabalho sobre a origem da Igreja Católica Velha (Entstehung der altkatholischenl Kirche), com especial referência para as obras de Rothe (A Christlichen nfange der Kirche), Baur (Ueber den Ursprung des Episcopats), Bunsen (Ignatius von Antiochien) e Schwegler (Nac hapostolisches Zeit. alterar).

 A forma de adoração foi sem dúvida muito simples, deixando muito à livre escolha das pessoas individuais e igrejas; ainda as suas principais características, no que diz respeito à celebração do sábado, as festas da igreja, e os sacramentos, foram fixados, e de toda a vida do cristão foi cercado com os costumes piedosos, em parte da nova origem e em parte derivados do judaísmo.

 Na doutrina da era apostólica já encontramos várias tendências, que, no entanto, não aparecem como tantos sistemas diferentes, mas tão diferentes evoluções de um sistema. Crítica moderna distingue três fases da doutrina, neste período, a saber, o judeu cristão, surgindo diretamente do ensinamento de Cristo e do círculo de seus discípulos.; em segundo lugar, a Pauline, tal como consta da sua própria Epístolas, e, de uma forma desenvolvida, na Epístola aos Hebreus; e em terceiro lugar, o da Johanncan Evangelho e Epístolas. Este assunto é amplamente discutido por Matthaei (Religionsglaube der Apostel Jesu), Usteri (Paulinischer Lehrbegriffz), Hilgenfeld (Johanneischer Lehrbegrisf), e outros.

 O chefe de sistemas opostos, em conflito com o que a era apostólica desenvolvido tanto a sua doutrina ea sua vida, foram Ebionitism eo gnosticismo, o ensino de uma confiança farisaica nas próprias obras do homem, eo outro um desprezo espiritualista de todas as obras.

 A idade apostólica é comumente dividido em três períodos, que se estende desde o derramamento do Espírito Santo até o início da aparição pública de Paulo (por volta do ano 41 dC), o segundo até a morte de Paul (cerca de 67), ea em terceiro lugar, a idade Johannean (até ao final do século). Deve, no entanto, ser entendido que uma tendência iniciada em um período anterior continuou e foi desenvolvido na subseqüente (Herzog, Real-Encykclop. 1, 444). 

 

 

Carateristicas da igreja primitiva 

Os primórdios da Vida Comunal At 2:42-47. 

 

É bem provável que tenhamos duas fontes informativas separadas entre aquela que foi preservada para nós, por detrás da narrativa sobre o dia de Pentecoste, e este registro referente à vida comunal da igreja cristã primitiva, dos discípulos em Jerusalém. Alguns comentadores consideram que a fonte informativa que descreve esse tipo de vida é ainda mais antiga que a outra, que preservou para nós a experiência do dia de Pentecoste; porém, sobre isso não possuímos conhecimento exato, e nem a questão se reveste de grande importância. Foi com a finalidade de vincular essas duas fontes informativas distintas que Lucas registrou os versículos quarenta e dois e quarenta e três, que são editoriais. Já os versículos quarenta e quatro a quarenta e sete contam-nos sobre o caráter da vida na comunidade cristã primitiva. Quatro características podem ser distinguidas, como elementos principais:

 1. A doutrina dos apóstolos: Sem dúvida a maior parte dessa doutrina se alicerçava nas palavras de Jesus, preservadas principalmente pelos próprios apóstolos, com base na memória, e talvez também com base em documentos escritos extremamente primitivos, além das tradições orais fixas que se formaram desde bem cedo, na história da igreja cristã. A formação dessas tradições, desde o princípio, em forma padronizada de doutrina expressa, é indicada em trechos como Rm 6:17 (menção de Paulo sobre a «forma de doutrina»), II Tm 1:3 («o padrão das sãs palavras») e II Pe 3:16 («as demais Escrituras»), com o acréscimo das contribuições paulinas, em suas epístolas, o que foi desenvolvimento posterior desse mesmo processo formativo. Esses ensinamentos padronizados dos apóstolos, baseados nas instruções do Senhor Jesus, tornaram-se o material informativo dos evangelhos primitivos,

 2. Outra característica fundamental da igreja cristã primitiva era o seu companheirismo íntimo, o amor fraternal que caracterizava os primeiros crentes. Essa é a palavra favorita de Paulo, para descrever a unidade dos crentes, tanto uns como os outros com o Senhor Jesus Cristo. Ver I Co 1:9. O apóstolo João também transmite para nós essa ideia, em suas epístolas. (Ver I Jo 1:5-7). Tal companheirismo se alicerçava primariamente na correta relação de cada crente com Deus, o que, por si mesmo, garantia a correta relação entre os crente. Tal comunhão florescia na forma de uma partilha comunal de bens, em que todos se utilizavam de um fundo comum. É provável que isso se tivesse tornado necessário por causa das severas perseguições contra os cristãos judeus, o que os reduziu a grande estado de penúria, exigindo que os crentes distribuíssem seus bens uns com os outros, a fim de que pudessem sobreviver. Entretanto, a vida comunal mui provavelmente se alicerçava em mais do que no companheirismo; pois os cristãos, odiados por todos os outros, naturalmente foram aproximados uns dos outros como nunca, e começaram a viver em comunidades distintas e separadas, em resultado de que dividiam entre si as suas possessões materiais. Como arranjavam o problema de moradia, não sabemos dizê-lo. Não há qualquer indicação definida que nos mostre que vivessem juntos, amontoados em pequeno espaço, como usualmente se dá nos casos modernos de vida comunal. Jesus e os seus discípulos levavam um tipo de vida comunal; e o que sucedeu entre os crentes, após o dia de Pentecoste, foi apenas a continuação desse estilo de vida dos discípulos de Cristo.

 3. O partir do pão, forma primitiva da Ceia do Senhor ou eucaristia, era um rito central que vinculava os seguidores de Cristo uns com os outros; através do qual, igualmente, jamais se embotava a sua memória quanto ao sacrifício cruento de Cristo, bem como quanto ao fato de que Cristo Jesus é o pão espiritual, do qual necessitavam agora mais do que nunca. Esse partir do pão era realizado em vários lares, no primeiro dia da semana, em comemoração ao dia da ressurreição do Senhor Jesus. Isso, naturalmente, estava vitalmente ligado à adoração dominical, tendo sido um dos grandes fatores que levou a igreja primitiva a descontinuar a frequência às sinagogas, formando não somente uma comunidade religiosa distinta, mas também uma adoração cristã típica e um dia distintivamente cristão, a saber, o «dia do Senhor», no qual Jesus saiu vivo do sepulcro, tendo-se mostrado Senhor da morte e Rei do universo, conforme foi igualmente comprovado pela sua ascensão aos lugares celestiais, ascensão essa que, tanto neste livro de Atos como nos escritos de Paulo, sempre subentende a ressurreição. (Ver At 20:7 quanto a esse costume de partir o pão no primeiro dia da semana).

 4. As devoções e orações dos primitivos cristãos eram sinais distintivos, por semelhante modo. Sem dúvida alguma muitos deles, tendo sido criados como judeus devotos, não negligenciavam as formas ordinárias de adoração, tanto no templo de Jerusalém como nas sinagogas. O versículo quarenta e seis mostra-nos que o templo continuava sendo reputado local sagrado para aqueles crentes judeus, parte integrante de sua devoção religiosa. Na proporção em que as perseguições se intensificaram, entretanto, gradualmente os crentes judeus se foram separando dos métodos e costumes judaicos, e as suas congregações se tornaram o centro de suas atividades religiosas diárias. As congregações mais primitivas dos cristãos eram organizadas nos lares dos próprios crentes; depois, porém, foram construídos templos especialmente dedicados ao culto, em substituição ao templo judaico. Naturalmente, no caso das comunidades cristãs gentílicas, até mesmo aquelas que se encontravam em terras da Palestina, o rompimento com o judaísmo fora quase completo já desde o começo do cristianismo. Pela altura do fim do livro de Atos (isto é, dos acontecimentos ali narrados), em cerca do ano 60 d.C, tal rompimento já deveria estar quase completo, no tocante a todo o movimento cristão, e certamente isso se concretizou de vez, após a destruição da cidade de Jerusalém, no ano 70 d.C.

 Desse modo, esta pequena seção mostra-nos que o cristianismo é mais do que mera adição ao judaísmo antigo, na forma de algumas doutrinas adicionais. Pelo contrário, é um meio de vida, em que os primitivos cristãos se mostravam extremamente —intensos e devotos, ocupando-se daquela devoção estrita que sempre caracterizou o judaísmo.

 2:42    e perseveravam na doutrina dos apóstolos e na comunhão, no partir do pão e nas orações.

 Os vss. 42 e 43 são editoriais, escritos pelo autor sagrado, que se utilizou dos mesmos para vincular duas narrativas separadas, isto é, aquela referente ao dia de Pentecoste e aquela atinente à vida comunal da igreja cristã primitiva, na qual alude às grandes características dessa comunidade. Após a conversão de um número substancial de judeus, que formou o começo da comunidade cristã primitiva, formou-se definitivamente a igreja, a despeito do fato de que muitos dos primeiros cristãos continuaram sendo judeus devotos (conforme também se depreende de sua adoração no templo de Jerusalém, mencionada no vs. 46). Esses cristãos, em adição à manutenção do antigo modo judaico de adoração, davam ouvidos à doutrina dos apóstolos, que foi o começo da formação de um dogma cristão distinto, com práticas fixadas segundo o exemplo apostólico, baseados sobretudo sobre os ensinamentos do próprio Senhor Jesus, conforme haviam sido preservados pelos apóstolos e outras testemunhas oculares primitivas. (Quanto a maiores detalhes sobre a natureza e o desenvolvi­mento desse corpo distinto de ensinamentos, que posteriormente se solidificaram e foram canonizados nos diversos livros do Novo Testamento, ver a nota anterior, no primeiro ponto, na introdução a esta seção). A introdução mostra que esta era uma das características distintivas da primitiva igreja cristã - distinguiam-se dos judeus incrédulos seguindo o credo cristão, conforme estava o mesmo contido na doutrina dos apóstolos.

 «...e na comunhão...» Eis outra grande característica da primitiva comunidade cristã, a qual é comentada no segundo ponto da nota introdutória a esta seção, onde o comentário deve ser consultado. Pode-se examinar esta questão sob os pontos seguintes:

 1. Essa sociedade se alicerçava sobre a fé comum em Cristo e no valor de sua morte expiatória (ideia essa igualmente expressa em Fp 2:1).

 2. A palavra comunhão pode indicar cooperação na obra do evangelho (segundo se vê também no trecho de Fp 1:5), e é indubitável que isso também sucedia nessa comunidade primitiva.

 3. «Comunhão», por semelhante modo, é termo usado para indicar as contribuições em prol dos necessitados, como se lê em Co 8:4 e9:13, sendo essa, igualmente, uma característica daquela primitiva comunidade cristã, o que se tornava extremamente necessário, em face das perseguições que privavam famílias de outro modo abastadas, causando penúria entre os membros da comunidade cristã (ver o vss. 44 deste mesmo capítulo).

 4. Esse termo, por igual modo, está associado à unidade de espírito e de amor entre os primitivos cristãos, o que era expresso especialmente pelo fato de que partiam juntos o pão, o que envolve o rito comemorativo do sacrifício do Senhor Jesus, na cruz. (Quanto a esse uso da palavra «comunhão», ver também I Co 10:16 e I Jo 1:3-7).

 O trecho de I Jo 1:3-7 demonstra que a verdadeira comunhão, no sentido eminentemente cristão, só é possível quando se mantém relações corretas com Deus, especialmente no tocante à santidade, à pureza e à conduta espiritual correta na vida. Qualquer coisa menos que isso interrompe o companheirismo e a comunhão com Deus, e isso, por sua vez, interrompe o verdadeiro companheirismo entre os crentes. Quando o pecado penetra no acampamento dos santos, como o orgulho, o desejo de poder, a desconsideração para com o próximo, etc, primeiramente se parte a comunhão com Deus, e então, não muito depois, a comunhão entre os irmãos, porquanto o pecado é um elemento deletério.

 «...no partir do pão e nas orações...» Desde os tempos mais recuados que a Ceia do Senhor, embora praticada diferente do que veio a ser em tempos posteriores, ou do que era praticada entre as igrejas cristãs gentílicas, era um elemento importantíssimo, a ponto de podermos classificá-la, sem receio de equívoco, como uma ordenança, na igreja primitiva, paralelamente ao batismo em água. Não há base alguma para duvidar que esse foi o rito instituído pelo Senhor Jesus na véspera de sua crucificação, o que é elaboradamentedescrito na segunda metade do décimo primeiro capítulo da primeira epístola de Paulo aos Coríntios.

 É perfeitamente possível que a observância da ordenança da Ceia do Senhor tivesse lugar todas as noites, juntamente com a refeição da tarde (ver o vs. 46 deste mesmo capítulo, que encerra tal indício), pois isso é um tipo de partir do pão, e provavelmente envolvia as memórias sobre como Jesus partira pão em companhia de seus discípulos, relembrando-lhes que Cristo é o Pão da Vida, que ele haverá de retornar a este mundo, trazendo a redenção completa da humanidade penitente. Então, na igreja, como ordenança, embora sob uma forma extremamente simples a princípio, introduziu o partir do pão, o que passou a ser feito uma vez por semana, no primeiro dia da semana ou domingo, nas congregações, que serviam de lar para qualquer dos discípulos do Senhor. (Ver At 20:7).

 Essa ordenança era o rito central que mantinha os crentes externamente unificados, dando unidade à sua adoração, como algo distinto do judaísmo, porquanto muitos cristãos, nos primeiros dias do cristianismo, continuaram vivendo como judeus devotos. Gradualmente foi diminuindo de intensidade a lealdade ao judaísmo, ao mesmo tempo que aumentava de importância, aos olhos dos cristãos, a igreja e as suas diversas ordenanças. Assim é que a prática do partir do pão, no primeiro dia da semana, gradualmente transferiu o dia específico de adoração do sábado para o domingo. E é muito provável que, nas comunidades cristãs gentílicas, essa prática tenha sido imediatamente adotada, pois em tais distritos não havia o problema do rompimento gradual com o judaísmo. Gradualmente, essa festa de amor (no grego «agape» se tornou mais e mais complexa, até assumir aspectos da celebração da páscoa—em que a festa era seguida pela comunhão, que consistia na participação no pão e no vinho— ao passo que, noutras comunidades cristãs, isso era também seguido pelo lava-pés, como parte integrante de toda a celebração, conforme a ordem emanada por Cristo, conforme lemos em Jo 13:2-20, onde as notas expositivas sobre a questão devem ser consultadas. Em algumas comunidades, a Festa de Amor incluía a mesa do Senhor, e em alguns lugares o lava-pés, observado apenas uma vez por ano, conforme o padrão da observância da festa da páscoa. Originalmente, entretanto, conforme nos mostra este livro de Atos, a observância do lava-pés era muito mais frequente do que isso, provavelmente uma vez por semana.

 A expressão partir do pão se deriva do costume judaico de começar uma refeição com a oração «Bendito sejas tu, ó Senhor, nosso Deus, que fizeste o pão existir sobre a terra». Em seguida havia o partir cerimonial do pão, o que, na realidade, era ação de graças a Deus, em face do suprimento abundante para todas as necessidades.

 «...e nas orações...» Mui provavelmente os cristãos primitivos observavam períodos estritos para suas orações diárias, conforme estavam acostumados a fazer como judeus devotos. Três vezes por dia, às nove horas, ao meio-dia e às seis horas da tarde, ou algum tempo durante essas divisões, havia tipos especiais de oração e devoção de tipo litúrgico. Porém, também está em foco a oração habitual no templo e nos lares particulares dos membros da igreja, que não era de natureza nitidamente litúrgica. Suas vidas se caracterizavam pela oração e pela devoção, seguindo as exigências mais estritas e severas dos judeus, porquanto não há razão para supormos qualquer tipo de lapso em seus costumes religiosos. Deve-se observar, na passagem de At 3:1, onde Pedro e João subiram ao templo para a hora da oração, o que demonstra claramente o que é dito aqui com relação à oração ritualista, como parte integrante da primitiva devoção cristã.

 Foi assim que aqueles que antes haviam clamado e exigido a morte de Jesus, por crucificação, tendo negado amargamente o seu caráter messiânico, agora, no dia de Pentecoste, se voltavam para ele, de coração compungido, encontrando a comunhão com a sua cruz. Em certo sentido, isso se dá com todos os homens, pois a necessidade de salvação revolve em torno do fato da rebeldia universal da raça humana contra Deus.

 2:43    Em cada alma havia temor, e muitos prodígios e sinais eram feitos pelos apóstolos.

 

A palavra «...temor...», neste caso, não indica que aqueles que foram batizados, e se tinham unido à comunidade cristã, não fossem realmente homens regenerados, ou que muitos deles fossem seguidores meramente temporários, como sucedeu em diversos casos, durante o ministério terreno do Senhor Jesus. O mais provável é que Lucas se tenha utilizado aqui desta palavra para mostrar-nos quão profunda era a reverência que cada crente demonstrava, porquanto nenhum deles considerava coisa de somenos as questões espirituais, tendo ficado profundamente impressionados com as capacidades miraculosas conferidas aos apóstolos, capacidades essas que eram exercidas entre eles quase diariamente.

 «O temor respeitoso continuava imperando e acompanhando os sinais e as maravilhas que continuavam aparecendo através dos apóstolos. As duas coisas corriam juntas—quanto mais maravilhas, maior era o temor». (Robertson, in loc).

 Não é mister supormos que o temor dos primeiros discípulos era equivalente a «terror». Pelo contrário, era respeito reverente, embora, mui provavelmente, fosse mais do que isso. Era um sentido genuíno de temor, na presença de ocorrências obviamente milagrosas, porquanto a exibição da presença do Espírito Santo era grande, e os homens mortais não estavam acostumados a ser visitados tão definida e frequentemente pelos poderes do outro mundo. (Ver At 5:5,11, quanto a outras indicações sobre esse «temor» dos crentes primitivos, sendo que também sabemos que está em foco mais do que um temor reverente, pois o mesmo termo é usado no original grego).

 Deve-se observar que os «sinais» e «prodígios» aqui referidos são os mesmos creditados ao próprio Senhor Jesus. (Ver o vs. 22 deste capítulo, acerca desses vocábulos). Tais palavras podem ser usadas como simples sinônimos, mas, neste caso, o termo «prodígios» provavelmente significa feitos estupendos, obras prodigiosas, coisas que ordinariamente não se pensaria serem possíveis entre os mortais, tais como curas admiráveis de enfermidades impossíveis e a ressurreição de mortos. «Sinais» indicam o mesmo tipo de feitos, mas encarados como algo revestido de propósito didático. Nesse caso, o seu propósito seria essencialmente o de autenticar o ministério dos apóstolos—mostrando que operavam segundo o poder do Espírito Santo, e que o Espírito de Deus fora enviado por dom de Jesus, o Cristo, de tal modo que em tudo há a autenticação do caráter messiânico e do senhorio de Jesus.

 Tais maravilhas aumentaram grandemente o número dos discípulos, no seio da igreja cristã, pois tais prodígios indubitavelmente eram de origem divina, de tal modo que poder-se-ia dizer: «Deus está com esses cristãos!» ou: «É entre eles que está a verdade!» Os próprios sinais e feitos realizados por Jesus são mencionados, no vigésimo segundo versículo deste mesmo capítulo, como provas de sua missão messiânica, conforme o uso do termo «sinais», tanto no evangelho de João como nos evangelhos sinópticos.

 As palavras «...cada alma...», neste versículo, sem dúvida se referem aos crentes, embora não devamos limitá-las a isso. Lucas evidentemente queria mostrar que até mesmo os incrédulos estavam atônitos, cheios de temor, em face da exibição do poder divino que se manifestava ao redor deles; porque, tal como sucedia nos dias de Jesus, entre os apóstolos agora também se multiplicavam as maravilhas, muitas delas bem autenticadas, de tal modo que era impossível negar a realidade do que acontecia. Quanto ao emprego da palavra «alma», para indicar uma «pessoa», ver sobre o vs. 41 deste capítulo, onde o termo é traduzido meramente por «pessoas».

 «É sinal característico das obras de Deus, que elas nos enchem de admiração». (Starke, in loc). «Deus é um muro de fogo em volta de sua igreja pentecostal, de tal modo que as plantas, ainda tenras, não sofram dano». (G. V. Lechler, in loc).

 «Maravilhas e sinais são uma descrição comum dos milagres, no A.T. São palavras que aparecem frequentemente na primeira metade do livro de Atos, com seu marcante pano de fundo aramaico; mas não ocorre na sua segunda metade. Paulo emprega tal expressão em passagens como Rm 15:19; II Co 12:12 e II Ts 2:9». (G.H.C. Macgregor, in loc).

 2:44    Todos os que criam estavam unidos e tinham tudo em comum.

 No tocante à vida comunal da igreja cristã primitiva, acrescentamos aqui o seguinte comentário. O fato dos crentes estarem juntos, conforme aqui é declarado, parece indicar a existência de assembleias formais, provavel­mente para o ato sagrado da adoração; além disso, é bem provável que haviam começado a formar comunidades de natureza predominantemente cristã; e assim, em certo sentido, passavam os crentes boa parte de sua vida diária juntos uns aos outros. Não há qualquer evidência, entretanto, de que os crentes primitivos tenham chegado aos excessos seguidos pelos modernos grupos comunais, que tendem a avolumar-se em pequenas áreas, em que muitas famílias ocupam uma única casa. Assim sendo, é aqui ilustrada a unidade de espírito daqueles crentes primitivos, embora o próprio termo não tenha aqui tal significado. Pelo menos com base neste versículo, podemos inferir que passavam juntos, aqueles crentes, grande parte de seu tempo, na área do templo, em suas congregações, nas casas uns dos outros, e em todas as formas de contato social.

 2:45    E vendiam suas propriedades e bens e os repartiam por todos, segundo a necessidade de cada um.

 «...Vendiam as suas propriedades...» Encontramos aqui o cumprimento literal das palavras do Senhor (ver Lc 12:33), que contempla uma sociedade não fundamentada sobre a lei, os interesses próprios e a competição, mas sim, sobre a simpatia e a autonegação. Tinham todas as coisas em comum, não por abolição compulsória dos direitos de propriedade (ver At 5:4), mas pela energia espontânea dada pelo amor cristão. O dom do Espírito Santo mostrou o seu poder, não somente na forma de línguas e profecia, mas na forma do caminho mais excelente do amor cristão. Era próprio que o resplendor inimitável do amor se manifestasse por algum tempo, como farol luminoso para as gerações posteriores, a despeito do que a experiência ensinou à igreja, no decurso do tempo, que essa distribuição geral e generosa não era o método mais sábio de conseguir um bem permanente, e que até mesmo uma economia discriminada, tal como aquela que o apóstolo Paulo ensinou (ver II Ts 3:10 e I Tm 3:8), era necessária como salvaguarda contra os abusos. Talvez possamos crer que isso resultou, pelo menos parcialmente, em consequência da rápida exaustão dos seus recursos, no fato da igreja de Jerusalém ter ficado dependente, durante muitos anos, da generosidade abundante das igrejas cristãs dos gentios.». (Sábias palavras,in loc, de E.H. Plumptre).

 Naturalmente, temos, nessa prática da igreja cristã primitiva, determinada forma de comunismo. Não aquela forma ditada pelo estado, mas sim, aquela forma em que cada qual participava voluntariamente, por causa da generosidade gerada nos seus corações, pela influência do Espírito Santo. Naturalmente não pode haver termo de comparação entre essa ação espontânea, controlada pela compaixão santa dos crentes primitivos, com o comunismo cruel, ímpio, tirânico, político e materialista que se espraia pelo mundo atual. Porquanto o alicerce do comunismo político é o materialismo, a negação tanto da porção espiritual do homem como da existência e realidade de Deus, em lugar de quem os comunistas exaltam o determinismo econômico. Em outras palavras, o deus do comunismo é a ideia de que por detrás de cada alteração social há uma certa modalidade de determinismo econômico. Conforme esse conceito, um sistema econômico, em oposição a outro sistema, causa uma determinada tensão entre os dois; e dessa tensão se cria um novo sistema político e econômico. Os comunistas políticos de nossos dias imaginam vãmente que, no princípio da existência humana, todos eram comunistas, fazendo do homem um «selvagem nobre». Ainda segundo a opinião dos modernos teóricos do comunismo, alguns indivíduos não estavam satisfeitos com essa ordem de coisas, mas deixaram-se arrastar pela cobiça, escravizando a outros homens. A revolta contra a escravidão é que teria feito surgir o feudalismo. E dos abusos do feudalismo é que apareceu o capitalismo. Ora, o capitalismo preservaria o domínio de alguns poucos privilegiados economicamente, pois uma pequena minoria dominante, nesse caso, é um abuso. Isso explica a tensão criada na sociedade humana, do que teria resultado o socialismo. O socialismo, em sua tensão com o capitalismo, é que criaria o comunismo, o que é um retorno à situação do selvagem nobre.

 Naturalmente, essa interpretação representa uma filosofia sobre a natureza da história. Pode-se perceber facilmente que o fator dominante, nessas considerações, é o fator econômico. No sistema comunista não há qualquer lugar para a existência de Deus, do espírito e do mundo espiritual; mas antes, os comunistas negam que esses fatores, autênticos como são, tenham qualquer coisa a ver com a história da — humanidade ou com as presentes condições sociais. A ideia geral do comunismo se baseia no idealismo dialético deHegel; porém, ao invés da «ideia» (isto é, do «espírito absoluto», que ele postulava), o comunismo colocou a matéria. Por conseguinte, segundo a teoria do comunismo a história inteira opera com base na tríade: tese, antítese e síntese (esta última resultante eventual da tensão entre as duas primeiras). Por exemplo: tese (capitalismo), antítese (socialismo) e síntese (comunismo). Tudo isso seria produzido pelo todo-poderoso fator econômico, sem qualquer ligação com Deus ou com qualquer realidade espiritual.

 Assim nos é mostrada a vasta diferença entre o que a igreja cristã era, em sua generosidade e espontaneidade, com o sistema político sobre o qual nos referimos, que jamais deixou de agir senão mediante a força bruta, tendo começado em uma revolução sanguinária. Pode-se, por exemplo, confrontar a benevolência espontânea da primitiva comunidade cristã com os assassínios, os sequestros e a tortura de pessoas inocentes, a perseguição e a ameaça contra diversas nações, mediante exércitos selvagens, o terrorismo e o propósito fixo de conquista mundial, que deixam óbvio a malevolência do comunismo. Esse contraste demonstra claramente que não há termo de comparação entre o comunismo político de nossos dias e a comunidade de bens que foi praticada pela igreja cristã primitiva.

 Outrossim, não há base para a suposição de que a comunidade de bens, na igreja primitiva, constituiu um sucesso econômico. Pelo contrário, conforme E.H. Plumptre sugeriu na citação transcrita acima, realmente a tentativa terminou em fracasso, tendo produzido (pelo menos como causa parcial) a dependência econômica da comunidade cristã de Jerusalém às igrejas gentílicas, a despeito de todas as boas intenções e do espírito de amor que ditava essas ações. A igreja de Jerusalém dependeu economicamente das igrejas gentílicas principalmente por causa das perseguições que vitimaram os crentes judeus, em que os seus bens foram confiscados e foram desmanteladas as suas fontes de ganho. Todavia, não há motivos para pensarmos que a experiência de comunidade de bens, por parte da igreja cristã primitiva, tenha sido um sucesso econômico, por mais benévolos e bem intencionados que tivessem sido os seus desígnios. Mas pelo menos é indiscutível que a experiência não prosseguiu por muito tempo, entre os próprios crentes judeus, e que jamais foi transferida para o território gentílico; mas antes, a regra estrita em que cada qual provesse para as suas necessidades, mediante o seu trabalho, é princípio básico subentendido em trechos como II Pe 3:10-12; Ef 4:28 e I Tm 3:8. Naturalmente essa regra bíblica não é contrária à benevolência e à caridade, porquanto o apóstolo Paulo indicou que o trabalho é aconselhável, não meramente para que sejam supridas as necessidades básicas do indivíduo, mas também para que cada crente tivesse bens extras que pudessem ser dados voluntariamen­te aos que padecessem penúria. Outrossim, a prática das esmolas era muito importante no judaísmo e no cristianismo primitivo, mais do que na igreja cristã moderna.

 A atitude que impulsionava aqueles crentes a essa generosidade é altamente recomendável, conforme observa Theodore P. Ferris (inloc): «Não há aqui qualquer afetação intelectual! Não há qualquer superioridade social, intolerância racial ou privilégios temperamentais aqui! Estavam todos juntos, ligados em comunhão pelas mesmas ideias (a doutrina dos apóstolos), pelas mesmas práticas (o partir do pão), pelos mesmos hábitos religiosos (as orações) e pelos mesmos direitos e responsabilidades de fundo econômico (o fato de que vendiam suas possessões e bens e distribuíam o produto entre todos, segundo a necessidade de cada um)».

 O exemplo dessa vida comunitária mui provavelmente foi provocado por

alguma necessidade local, mas também se alicerçava tanto na atitude de generosidade como na ideia de que Jesus e seus doze discípulos especiais viveram daquele modo. Há evidências de que os essênios também viviam assim, pelo menos em suas características essenciais (ver Josefo, Guerras dos Judeus ii.8.3), e isso pode ter fornecido aos cristãos primitivos um outro exemplo de vida comunal. Todavia, não existem indicações de que qualquer outra comunidade religiosa cristã tenha jamais experimentado esse método durante o tempo dos apóstolos, embora, durante o período da história da igreja cristã, encontremos ocasionalmente outras tentativas, e sempre com o resultado final de fracasso. 

2:46    E, perseverando unânimes todos os dias no templo, e partindo o pão em casa, comiam com alegria e singeleza de coração,

 

Os Antigos Hábitos Morrem Lentamente

 1. Até à destruição de Jerusalém, no ano 70 D.C., os cristãos que viviam em regiões judaicas continuaram a observar os ritos do templo, sem dúvida honrando a Cristo, simbolizado que era por tais cerimônias. Para esses, o judaísmo tinha de desaparecer lentamente e com honras.

 2. Os próprios principais líderes da igreja, incluindo o apóstolo Paulo, assim se comportaram. Ver At 3:1; 18:18 e 21:23,26.

 3. O concilio de Jerusalém relaxou as regras cerimoniais no caso dos gentios, mas nenhuma restrição foi imposta aos judeus cristãos (ver Atos 15).

 4. Qualquer transição de um antigo para um novo sistema requer tempo e críticas, e eram tidos por anacronismos os costumes de judeus cristãos que se aferravam a hábitos meio-judaicos.

 «...partiam pão de casa em casa...» Vemos aqui a observância da Ceia do Senhor, posto que sob forma diferente daquela que veio a ser praticada mais tarde. É patente que originalmente essa ordenança estava vinculada à refeição vespertina e cada vez que se reclinavam para participar da mesma (como também de outras refeições, provavelmente, partiam o pão e observavam o rito simples da Ceia do Senhor. Mais tarde isso passou a ser feito nas suas congregações, talvez de maneira um tanto mais formal, no primeiro dia de cada semana, como memorial da ressurreição e da promessa do segundo advento de Jesus Cristo, bem como ato de ação de graças pela obra expiatória de Jesus, o Cristo, o Pão da Vida. (Ver At 20:7). Quanto a uma discussão mais completa sobre esse assunto, ver as notas expositivas referentes ao vs. 42 deste capítulo).

 A ordenança da Ceia do Senhor servia de elemento unificador na vida da igreja cristã primitiva, porquanto todos os crentes uniam em torno da comemoração da morte, da ressurreição e da segunda vinda do mesmo Senhor, que lhes servia de fonte originária para todas as suas expectações espirituais. Essa é uma das notáveis características da comunidade cristã primitiva, que esta seção do livro de Atos salienta para nós. (Quanto a um sumário acerca das quatro características fundamentais dos primitivos discípulos de Cristo, ver as notas introdutórias ao vs. 42 deste mesmo capítulo).

 Unidade dos Crentes Primitivos— Os crentes comiam juntos, em grande alegria, porquanto suas vidas haviam assumido um novo propósito e destino. Faziam isso com Jesus como Senhor, enriquecendo as suas vidas. Note-se como Cristo se tornou o centro de toda a vida dos crentes; e sem dúvida isso é o segredo de sua intensa devoção. Os crentes agiam em simplicidade de coração, e a simplicidade é uma das qualidades da pureza. A proporção em que vamos perdendo nossa pureza de vida, começamos a ficar mais complexos, pois então temos muitos dominadores. Aqueles que têm apenas um senhor, podem servir a ele exclusivamente, os seus corações são simples e não complexos, e isso reflete a pureza de vida que os caracteriza. Provavelmente é por causa dessa circunstância que a moderna palavra, sofisticação, tornou-se sinônimo virtual de «perversão», especial­mente no sentido de perversão à lassidão moral.

 A significação literal dessa palavra, «singeleza» (que não ocorre em qualquer outra porção do N.T.) era a ideia da suavidade do solo, sem pedras. Daí passou a significar igualdade e unidade de caráter. Tal unidade de caráter podia ser demonstrada pelo amor mútuo, pela pureza, pela devoção intensa, sem mistura ao Senhor Jesus, porquanto se consagravam supremamente a ele, de tal modo que nenhuma «pedra» do ego e do pecado estava misturada com a igualdade deles, com o seu caráter singular.

 

«Tranquilidade de consciência e alegria são frutos da fé». (Starke, in loc).

 O Senhor Jesus ensinou-nos que o nosso «olho» deve ser simples ou singelo, isto é, sem complicações, dedicado exclusivamente àquilo que é santo e puro, bem como recomendável. (Ver Mt 6:22). Isso foi dito em conexão com a questão do serviço a um único senhor, com a questão da busca pelo tesouro celestial. O olho singelo enche a alma de luz; mas o olho dúplice enche-a de trevas opressivas. O apóstolo Paulo escreveu: «...e quero que sejais sábios para o bem e simples para o mal...»(Rm 16:19), o que significa que não devemos racionalizar e nem buscar justificações intelectuais para a maldade, mas antes, manter padrões simples e claros; não devemos ser «sofisticados» no moderno sentido do vocábulo, e, sim simples, singelos, porquanto isso agrada a nosso Deus.

 2:47    louvando a Deus, e caindo na graça de todo o povo. E cada dia acrescentava-lhes o Senhor os que iam sendo salvos. 

Os crentes não reconheciam apenas a mera sobrevivência; antes, sabiam que eventualmente haveriam de compartilhar da imagem perfeita e da natureza de Jesus Cristo, e diariamente presenciavam provas de que Cristo estava com eles, de que a sua redenção era um fato. Por conseguinte, não cessavam de louvar a Deus, conforme também sucederia a qualquer indivíduo convicto dessas realidades.

 «Louvavam a Deus, como fonte de onde derivavam todas as suas bênçãos espirituais e temporais, viam o Senhor em todas as coisas e exaltavam as suas obras misericordiosas». (Adam Clarke, in loc). É notável que o evangelho de Lucas se encerra com esse tom de louvor e que as aleluias provocadas pela ressurreição de Jesus Cristo, bem como por sua ascensão, são aqui provocados pela devoção diária que manifestavam para Cristo, que se aprofundou ainda mais mediante a experiência pentecostal.

 «...com a simpatia de todo o povo...» Esse fato faz-nos lembrar de como o menino Jesus contou com o favor dos homens, e de como, em seu ministério público, ele desfrutava das simpatias do público em geral, posto que muitos lhe fizessem oposição quase desde o princípio. Não obstante, tal como sucedeu ao Senhor Jesus, assim também aconteceu com a igreja cristã primitiva. Esse favor humano em breve se transmutou no tipo mais odioso e amargo de oposição e perseguição. Podemos imaginar que benefícios ali realizados, apenas serviram para reviver a memória de Jesus, despertando antigos sentimentos de boa vontade, mas que posteriormente foram destruídos pela campanha deliberada de difamação, liderada pelas autoridades religiosas do povo judeu.

 As palavras que aparecem no original grego «epi to auto» (que são traduzidas por «lhes» nas traduções portuguesas AA e IB), têm provocado grande dificuldade para os expositores, além de terem sido motivo para algumas variantes textuais. Ordinariamente, essa frase significa «juntos», conforme a encontramos nos trechos de Lc 17:35; At 1:15; 2:1; 2:44 e 4:26. Porém, se assim traduzirmos tal expressão, o resultado é uma sentença esquisita: «...e o Senhor acrescentava junto, dia a dia, aqueles que iam sendo salvos...» Não obstante, tal tradução oferece o sentido da sentença, e Robertson (in loc), não encontra qualquer objeção para essa tradução. Mas outras traduções preferem traduzir por «...ao seu número...» (conforme diz a tradução inglesa RSV).

 O texto de manuscritos ocidentais, ao procurar contornar essa dificuldade, acrescentou as palavras «à igreja» (conforme aparece no códex D, em algumas versões latinas e nos códices Pi e E). Naturalmente isso não representa o texto original, mas é antes uma expansão que procura solucionar a dificuldade. Não obstante, é modificação seguida pelas traduções KJ e AC. Alguns estudiosos têm sugerido que essas palavras são uma tradução errônea do composto adverbial aramaico que significa «excessivamente». Salientam esses estudiosos que esse composto aramaico só tinha essa significação do dialeto judaico e que Lucas, ao empregar uma fonte informativa aramaica para esta seção do livro de Atos, talvez não estivesse familiarizado com a sua significação, registrando uma frase estranha no idioma grego. Os autores Lake e Cadbury («Beginnings of Christianity», IV,30) salientam que, nos papiros, a expressão «epito auto» é usada para indicar declarações financeiras, equivalente a «no total», e perguntam se um número deveria seguir-se aqui, como acontece em At 1:15, onde aparece a mesma expressão grega e se pode traduzi-la corretamente por «junto».

 Porém, mesmo sem chegarmos a qualquer conclusão definitiva a respeito de como se deve traduzir essa pequena expressão grega, o sentido do versículo é óbvio. Simplesmente significa que, diariamente ia aumentando o número dos membros da igreja cristã primitiva, na proporção em que o Senhor acrescentava-lhe mais e mais convertidos. Assim sendo, qualquer que seja o ponto de vista, dentre os enunciados acima, que aceitemos como tradução dessa frase grega, no fim, chegaremos à mesma ideia geral sobre o sentido deste versículo. (Quanto às traduções referidas neste comentário, para efeito de comparação — catorze ao todo, nove em inglês e cinco português).

 A tradução inglesa KJ emprestou a este versículo a tonalidade calvinista, traduzindo-o por «...aqueles que deveriam ser salvos...», como se por detrás da questão do acréscimo de membros à igreja, por parte do Senhor, houvesse um decreto divino. Naturalmente outras passagens bíblicas subentendem exatamente isso (ver o primeiro capítulo da epístola aos Efésios); porém, isso não é tradução correta, neste caso. A tradução correta é, realmente, como diz nossa versão portuguesa, usada como base do comentário, «...os que iam sendo salvos». O particípio presente passivo não tem aquele sentido, posto ser assim a gramática grega neste ponto particular. O fato de que oSenhor acrescentava aqueles novos membros, sem dúvida alguma serve de indicação de sua divindade, porquanto se faz aqui alusão a Jesus, o Cristo, como se costuma fazer alusão a Deus, como quem cuida diretamente de todas as coisas.

FONTE WWW.HISTORIADAIGREJAPRIMITIVA.BLOGSPOT.COM