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Comentario biblico de JUDAS N.2
Comentario biblico de JUDAS N.2

                  Comentario biblico de JUDAS N.2

 

A segunda instância do julgamento divino é retirado do mundo angélico. A cópula conecta-lo de perto com o primeiro, e dá-lhe alguma ênfase: "anjos também", isto é, os anjos não menos do que as pessoas selecionadas por Deus para ser um povo para si, têm sido exemplos da terrível lei da retribuição divina. A classe particular de anjos são definidos como aqueles que não guardaram seu primeiro estado; ou melhor, . O seu principado A ideia transmitida pelo termo aqui é o de senhorio , em vez de início. É o termo que é realizada pela maioria dos comentaristas ser usado como um título de anjos em passagens como Colossenses 1:16 ; Efésios 1:21 ; Efésios 3:10 ; Efésios 6:12 ". principados", etc., onde é feita menção a No presente passagem Tyndale, Cranmer, o genebrino e nossa Versão Autorizada concorda em tornando-o "primeiro estado". Mas o Rhemish dá "principado", e Wickliffe tem "princehood." Aqueles parece certo, portanto, que tomam a referência seja à ideia judaica de uma dignidade peculiar ou senhorio realizada pelos anjos na criação. O pecado alegada como a razão para a pena que o escritor recorda às mentes de seus leitores é que eles não conseguiram manter este senhorio, e deixaram a sua própria habitação; pelo qual cláusula este último uma descida a uma esfera diferente de ser se destina. A pena em si é esse-que Deus guardou-os em prisões eternas (ou, títulos, com a Versão Revisada) na escuridão para o juízo do grande dia. É bom para manter a prestação "mantidos" nesta cláusula, em vez de o "reservado" da Versão Autorizada. Para o verbo usado para descrever o pecado e que é utilizado para descrever a pena são os mesmos. À medida que "não guardaram o seu senhorio," Deus "manteve -los em prisões eternas." A palavra pela qual a idéia da eterna é expresso é um forte peculiarmente, ocorrendo apenas uma vez no Novo Testamento, viz. em Romanos 1:20 , onde é aplicada a de Deus "eterno poder". Designa estas ligações como ligações a partir do qual nunca pode ser escapar. O lugar da presente detenção penal é declarado ser "na escuridão." O termo selecionado para a escuridão, mais uma vez, é um passo incomum, que ocorre somente aqui, em Romanos 1:13 , e em 2 Pedro 2: 4 , 2 Pedro 2:17 , e, possivelmente, Hebreus 00:18 . Isso significa que o mais denso, mais negra escuridão, e é usado tanto em Homero e na literatura apócrifa ( Wis. 17: 2 ) da escuridão do mundo inferior. Esta escuridão, como Dean Alford observa, é "considerado como chocar sobre eles, e sob ele." Mas este presente detenção penal é por si só o prelúdio de uma ainda mais terrível doom- "o juízo do grande dia" (cf. Atos 2:20 ; Apocalipse 06:17 ). Há um semelhante, mas menos definido, a declaração sobre o assunto do pecado angelical e pena em 2 Pedro 2: 4 . Mas essas representações diferem muito de outros ( por exemplo, Efésios 2: 2 ; Efésios 6:12 ), onde o ar ou os lugares celestiais aparecem como as cenas ocupadas por espíritos malignos, e esses espíritos possuem liberdade. No Novo Testamento, na verdade, não há passagens, exceto aqueles em Pedro e Judas, que falam de anjos caídos, como acontece actualmente em obrigações. Mesmo em Mateus 25:41 , a afirmação é de um destino preparado, e nada mais. A diferença entre as duas representações é provavelmente devido a uma diferença nos sujeitos. Outras passagens referem-se ao diabo e seus anjos. Mas no presente passagem não há nada para indicar que a queda de Satanás está em vista. O pecado sugerido pelo contexto não é o pecado do orgulho, mas um pecado contra a natureza. A referência, por isso, é considerado como sendo a ideia judaica que a paixão amatory não se limita às criaturas da terra, e que alguns anjos, rendendo à magia da beleza das filhas dos homens, abandonou seu próprio reino, e entrou até as relações não naturais com eles. A crença judaica é visto na história de Asmodeus no livro de Tobit; ele é encontrado por Josefo (que foi seguido por não poucos intérpretes modernos) em Gênesis 6: 1-4 ; e é dado com distinção especial no Livro de Enoque.

 

Jude 1: 7

 

O terceiro exemplo é retirado da história das cidades da planície. Este exemplo está intimamente ligado com o imediatamente anterior pelo mesmo como com o qual o verso abre; que a frase expressa uma semelhança entre os dois casos, a saber, entre a reserva desses anjos em títulos para o julgamento final, eo destino dessas cidades como sujeitos de vingança penal de Deus. Duas dessas cidades de memória mal, Sodoma e Gomorra, são mencionados pelo nome. Os outros dois, Admá e Zeboim, estão incluídos na frase, e as cidades circunvizinhas. A atenção é justamente chamado por alguns dos comentadores ao notável freqüência com a qual o caso de Sodoma e Gomorra é trazido para a frente, tanto no Novo Testamento e no Antigo e ao uso que Paulo faz dela (em que se encontra citado por Isaías) na grande argumento de Romanos 9: 1-33 . O pecado imputado a estas cidades é afirmado em termos expressos ter sido a mesma em espécie com a dos anjos-da indulgência da paixão contrária à natureza. Eles são descritos como tendo na mesma maneira com estes (isto é, com certeza, da mesma maneira com esses anjos apenas referido, não, como alguns estranhamente imaginar, com estes homens que corrompem a Igreja) se entregaram à fornicação, e ido após carne estranha. os verbos são selecionados para trazer para fora a intensa pecaminosidade do pecado, o único a ser uma forma composto forte expressar entrega sem reservas, o outro um igualmente forte forma composta que denota um afastamento da lei da natureza no impurezas praticado. O pecado tomou seu nome da cidade com a qual o livro de Gênesis tão terrivelmente conecta a sua indulgência. Ele forma um dos traços mais escuros na imagem terrível que Paul nos deu do estado do antigo mundo pagão ( Romanos 1:27 ). Com o Mar Morto, provavelmente, em sua opinião, o escritor descreve a desgraça das cidades como um exemplo ou um testemunho para (o substantivo usado sendo aquela que ocorre novamente apenas em Tiago 5:11 , e tendo ambos os sentidos), a justiça retributiva de Deus. Eles são estabelecidos (literalmente, eles estão diante de nós) para um exemplo, sofrendo a pena (em vez disso, a punição ) do fogo eterno. Por isso, é colocado pela Versão Autorizada e a versão revista, como também pela Wickliffe, Tyndale, Cranmer , o de Genebra, eo Rhemish. Há muito a ser dito, no entanto, a favor da ordem adoptada pela revista Versão em sua margem, viz. "definido como um exemplo do fogo eterno, sofrendo punição." Ele não podia, com exceção de uma maneira forçada,-se dizer que estas cidades, em sendo destruídos como eram, sofreu a penalidade de eterna fogo, e continuou a servir como um exemplo disso. Mas pode-se dizer que, em sendo destruído, eles sofreram punição, e que o tipo de punição era típico da retribuição eterna de Deus. "A destruição", diz o professor Lumby, "de modo total e tão permanente quanto a deles foi, é a abordagem mais próxima que pode ser encontrado neste mundo para a destruição que aguarda aqueles que são mantidos na escuridão para o juízo do grande dia. "

 

Jude 1: 8

 

Tendo definido na vanguarda das suas advertências esses casos terríveis de pecado grave e pena esmagadora, o escritor passa a lidar com o verdadeiro caráter dos perturbadores insidiosas e corruptores das Igrejas do seu tempo. Ele os descreve como adormecidos; ou melhor, como a Versão Revisada diz, homens em sua dreamings- uma expressão apontando para a falta e fantasias perversas ao serviço do qual viviam. Ele os acusa os pecados particulares de contaminando a carne, desprezando domínio, e trilhos das dignidades. Ele ainda declara dos que, na prática tais pecados, eles correm um curso como o das cidades da planície, e executá-lo em desafio, também, da advertência realizada por diante a eles pelo caso de Sodoma e Gomorra. Para tal, parece a ponto de os termos de ligação deste parágrafo com o anterior, que são melhor prestados ", no entanto, da mesma forma," ou "Contudo, semelhantemente" (Versão Revisada). A dificuldade está, no entanto, na descrição de suas ofensas. O que se pretende com a acusação de que eles contaminam a sua carne é óbvio. Mas o que é referido nas outras cláusulas, e fixado em domínio nada (ou, senhorio ) , e blasfemar das dignidades (ou, glórias ) , está longe de ser clara. Supôs-se que a ilegalidade se entende que se expressa em desprezo por toda a autoridade terrena, seja política ou eclesiástica. Todo o âmbito da passagem, no entanto, e a analogia de 2 Pedro 2:10 , etc., parecem apontar tão decididamente às dignidades mais elevadas do que as instituições terrenas da Igreja e do Estado, que a maioria dos intérpretes agora acha que o senhorio celeste de algum tipo está em vista. Mas de que tipo? A de Deus ea dos anjos bons, dizem alguns. A de Cristo ea dos anjos, dizem outros. Ambas as cláusulas de, digamos, uma terceira classe de intérpretes, referem-se a anjos, tanto para anjos bons e maus, ou para anjos bons sozinho, ou só maus anjos, como as alusões são diversamente compreendido. Apontando para a palavra em particular que é usado aqui para o "domínio" ou "domínio", alguns argumentam que não há uma referência definitiva para o domínio de Cristo, o Senhor distintamente chamado. Mas a mesma palavra é usada em outros lugares (cf. Efésios 1:21 ; Colossenses 1:16 ) dos anjos, enquanto que o termo traduzido "dignidades", ou "glórias", ocorre novamente apenas em 2 Pedro 2:10 . Se, portanto, um único tipo de senhorio está em vista, devemos concluir em favor das dignidades angelicais, ea autoridade dos anjos bons, em particular. Mas pode ser que Jude utiliza os termos aqui em um sentido geral para cobrir todos os tipos de autoridade, especialmente a autoridade celeste. Este é favorecido pelas expressões indefinidas que nos encontrar no petrino paralelo ( 2 Pedro 2:10 , etc.). É apoiado também pela consideração de que no nivelamento três acusações separadas contra os homens, Jude tem, provavelmente, tendo em vista os três casos separados que acaba citados na Jude 1: 5-7 . Caso em que o paralelo entre estes últimos e os homens agora descritas pode, naturalmente, ser apenas de um tipo geral. É observado por Professor Plumptre que a passagem em 2 Pedro 2:10 , etc. (ver seu comentário), tomada em conexão com este em Jude, sugere que "a adoração indevida de anjos na Judaizing gnosticismo que havia desenvolvido a partir de os ensinamentos dos essênios ( Colossenses 2:18 ), tinham sido cumpridas pelos seus adversários mais extremas, com grosso e zombaria trilhos como a todos os anjos, seja bom ou mal, e que o apóstolo sentiu a necessidade de repreender esta licença da fala, além como aquele que pagou nenhum respeito à autoridade humana ".

 

Jude 1: 9

 

O discurso irreverente e desenfreada desses "adormecidos" agora está em contraste com a auto-contenção de um dos "dignidades" do mundo angélico. O ponto do contraste é suficientemente clara. O incidente em si é obscura. Mas o arcanjo Miguel. Com a exceção de Apocalipse 12: 7 , onde ele é descrito como guerreando com o dragão, esta é a única menção que o Novo Testamento faz de Michael. É inteiramente em harmonia, no entanto, com a representação do Antigo Testamento. É somente no Livro de Daniel que ele é chamado lá, mas ele aparece como o campeão e protetor de Israel contra o mundo-poderes do paganismo. Ele é "um dos primeiros príncipes" ( Daniel 10:13 ), "o príncipe" ( Daniel 10:21 ), "o grande príncipe" ( Daniel 12: 1 ), que dá ajuda contra a Pérsia, e representa o escolhido pessoas. Ele também é introduzida no Livro de Enoque, ea vista dada a ele há como que em Jude. Ele é "o misericordioso, o paciente, o santo Miguel" (40: 8). Ele pertence a essa forma desenvolvida que a doutrina dos anjos levou para o fim da revelação do Antigo Testamento, quando as idéias de distinção em dignidade e escritório foram adicionados à concepção simples de épocas anteriores. Nos livros apócrifos, encontramos uma hierarquia com sete arcanjos, incluindo Michael, Gabriel, Rafael, Uriel. Quando discutindo com o Diabo, disputava a respeito do corpo de Moisés, não se atreviam a fazer contra ele juízo de maldição, mas disse: O Senhor te repreenda . Estas últimas palavras ocorrem em Zacarias 3: 2 , onde eles são abordados pelo Senhor a Satanás. O termo usado para os pontos "em disputa" a uma contenção nas palavras. A frase traduzida por "trilhos acusação" por a versão em Inglês, e "injúria" por outros, significa sim um julgamento ou "saborear frase da maledicência", como Alford diz. Após a versão Rhemish, portanto, a versão revista torna um "juízo de maldição. '' O que significa, então, é que Michael se conteve, deixando todo o julgamento e vingança, mesmo neste caso a Deus. Mas o que é o caso referido ? o Targum de Jonathan, em Deuteronômio 34: 6 , fala de Michael como tendo encarregado da sepultura de Moisés, e pode haver algo para o mesmo efeito em outras lendas judaicas antigas (ver Wetstein) Mas, com essa exceção parcial, não. parece ser nada que se assemelhe a declaração de Jude quer em livros apócrifos como a de Enoque ou na literatura rabínica, para não falar das Escrituras canônicas. nem é o objeto da disputa bastante evidente-se entende-se que o diabo tentou privar Moses da honra de enterro pelo impeachment dele do assassinato do egípcio, ou que ele procurou preservar o corpo para usos idólatras, como a serpente de bronze emprestou-se a, ou o que mais. a questão, no entanto, é introduzido por Jude como um com o qual seus leitores seria familiar. De onde, então, vem a história? Alguns resolveram a dificuldade pelo expediente desesperado de alegoria, como se o corpo de Moisés eram uma figura da lei israelita, política, ou pessoas; e como se a frase se refere à entrega da Lei no Sinai, o cerco sob Ezequias, ou a reconstrução sob Zorobabel. Outros procuram a sua fonte em uma revelação especial, ou em algumas instruções não registrados dadas por Cristo na explicação da cena da Transfiguração. Herder iria viajar todo o caminho para o Zend-Avesta para ele. Calvin refere que a tradição judaica oral. Outro ponto de vista que parece, no entanto, no que cedo como um escritor Orígenes, viz. que é uma citação de um escrito apócrifo velho no Ascent ou Assunção de Moisés, cuja data é muito disputado, mas é tida por alguns dos melhores autoridades (Ewald, Wieseler, Dillmann, Drummond) para ser a primeira década depois a morte de Herodes. Esta é a explicação mais provável; e o uso dessa história de Jude, portanto, não traz consequências mais graves com ele do que o uso que ele faz depois do Livro de Enoque. Além do que poderia ser recolhidas a partir de algumas referências esparsas e cotações em Padres e alguns escritos posteriores, o livro em questão permaneceu desconhecido por muitos séculos. Mas no ano de 1861 uma parte considerável dele, que tinha sido descoberto na Biblioteca Ambrosiana de Milão, foi dada ao público por Ceriani, em uma antiga versão do latim, e desde então várias edições que têm sido publicados. Ewald observa que a citação "mostra o quão cedo a tentativa foi feita para descrever exatamente o momento final da vida de Moisés, e tecer para esta descrição uma resposta completa às questões que surgiram a respeito de sua maior glória, e sua culpa ou inocência" . Alguns que não estão dispostos a aceitar a teoria de que a passagem é uma citação do livro antigo, entender Jude para se referir a uma expansão tradicional da Escritura, com base, em parte, a narrativa da morte de Moisés, em Deuteronômio, e em parte na cena entre Josué e Satanás em Zacarias 3: 1-10 . Assim, por exemplo, o professor Lumby, que é da opinião que a menção de Janes e Jambres em 2 Timóteo 3: 8 , e certas passagens do discurso de Stephen como relatado em Atos 7: 1-60 , mostram que houve corrente entre os judeus "explicações tradicionais da história anterior, que havia crescido rodada narrativa do Antigo Testamento". (No pressuposto de Moisés, e a propagação da lenda sobre o assunto da morte de Moisés, consulte Schurer de 'O povo judeu no tempo de Cristo, «volume 3, div. 2. páginas 80-83, tradução de Clark.)

 

Jude 1:10

 

A descrição dos homens tratados em Jude 1: 8 é retomada, a sua irreverência irreverente e auto-indulgência sendo colocado contra rolamento de Michael. A passagem correspondente em 2 Pedro 2:12 é menos definido. Aqui temos duas declarações pontiagudos, um referente aos railers das dignidades, o outro para os profanadores da carne em 2 Pedro 2: 8 . Mas estes ferroviário em tudo o que eles não sabem, e que eles entendem naturalmente, como as criaturas sem razão, nessas coisas são destruídos. Assim, a Versão Revista torna, com muito mais precisão do que a Versão Autorizada, e preservando a distinção que aparece no original entre dois verbos, "conhecer" e "entendimento", aplicado a dois diferentes classes de objetos. A ideia é que os objetos altos e santos estão além de seu conhecimento e sua compreensão é limitada aos sentidos, as necessidades físicas e apetites que eles têm em comum com os brutos. No caso do ex-são erupção cutânea e profano de expressão onde deveriam estar em silêncio e contido; no caso desta última utilizam-los apenas com a sua própria destruição. A virada da frase, "em estes que eles são destruídos" (ou, "destruir-se"), indica, talvez, como absolutamente eles estão perdidos no serviço dos apetites físicos. As palavras que Milton faz o uso tentador do próprio têm sido citados como um paralelo a esta verse-

 

"Eu estava em primeiro lugar como outros animais que pastam

 

A erva pisada, de pensamentos abjetas e baixa,

 

Como era a minha comida; nem coisa alguma, mas comida discernido

 

Ou sexo, e apreendido nada alta ".

 

( 'Paradise Lost', 9: 571-574.)

 

Jude 1:11

 

Como em 2 Pedro 2:15 , as passagens mais sombrios da história do Antigo Testamento são novamente apelou para. Enquanto Pedro, no entanto, refere-se apenas a uma única instância, Jude introduz três, e prefacia o todo por uma Ai! Tais como os Evangelhos atribuem várias vezes para o próprio Cristo. Ai deles! porque entraram no caminho de Caim; pelo contrário, . entraram pelo caminho de Caim A frase é a única familiar para um curso habitual de conduta ( Salmos 1: 1 ; Atos 9:31 ; Atos 14:16 , etc. ). Mas qual é o ponto da comparação? Cain é suposto ser apresentado como o tipo de inveja assassina, do espírito de perseguição, ou daqueles que vivem pelo impulso da natureza, independentemente de Deus ou do homem. Em João 3:12 , ele é o tipo de tudo o que se opõe ao sentido de fraternidade, o assassino do irmão cujas obras justos são uma ofensa a ele; mas no presente passagem, ele é introduzido em vez como o primeiro e, em alguns aspectos, o exemplo mais pronunciada da maldade que oferece-a do Antigo Testamento maldade desafiando Deus e do homem destruindo. E correu avidamente após o erro de Balaão. O "erro" em vista é uma vida desviados de justiça e verdade. O verbo traduzido por "correu com avidez", ou "correu riotously, '' é muito forte, o que significa que" foram derramadas ", e expressando, portanto, o caráter absoluto funesta de sua rendição ao erro em questão. Caso contrário, a construção de a sentença é tão longe de ser óbvio que várias representações são propostas: por exemplo, "eles se entregaram totalmente ao erro de Balaão, por causa de uma recompensa", "pela sedução de recompensa de Balaão eles cometeram excesso de maldade," "eles foi para o excesso de erro de Balaão, que era uma determinada pelo ganho. "é adotada a primeira delas, com algumas modificações, pela revista Versão, e vem mais próximo da ideia, que é o de homens a perder-se em excesso desenfreada para o bem de vantagem mundana. o ponto da analogia entre Balaão e eles, portanto, é, não a sua seduzir Israel à idolatria ou imoralidade, como alguns entendem, mas o espírito avarento que o Antigo Testamento eo Novo atributo tanto para o profeta de Pethor, para que também o Livro dos Números traz de volta toda a degradação do seu caráter e perversão dos seus dons. e pereceram na contradição de core. o termo que é muito apropriadamente traduzida como "contradição" pela Versão Inglês aqui ( "contradição" na versão Rhemish; "traição" em Tyndale, Cranmer, eo de Genebra) denota adequadamente uma oposição que se expressa em palavras. É, portanto, apropriadamente aplicado a rebelião de Coré e seu grupo, que "se ajuntaram contra Moisés e Arão, e disse-lhes: Vós tomar muito em cima de você", etc ( Números 16: 3 ). A analogia entre os dois casos, portanto, é limitada por alguns como a afirmação de uma liberdade regulamentada, a assunção de uma santidade auto-inventado, ou a adopção de um culto que era estranho a Deus. Encontra-se na idéia mais ampla de uma afirmação de desprezo e determinado de auto contra ordenações divinamente.

 

Jude 1:12 , Jude 1:13

 

Os próximos dois versos realizar a descrição dos homens em um incêndio em execução de epítetos e figuras, curta, afiada e piercing, correspondente também em certos pontos com 2 Pedro 2: 13-17 . Estes são manchas em vossas festas de caridade, quando se banqueteiam convosco, alimentar-se sem medo. o que é referido não parece ser reuniões ordinárias amigáveis ​​ou ocasiões para o intercâmbio de afeto, mas a bem conhecida agapae, ou amor-festas, da Igreja primitiva, as refeições fornecidas em conexão com a Ceia do Senhor, em que ricos e pobres se sentaram juntos. Ao adoptar o rendering "pontos", segue a versão em Inglês Tyndale, Cranmer, o genebrino, eo Rhemish, e é seguido por alguns bons intérpretes no terreno que o termo, embora formalmente diferente, é essencialmente a mesma que em 2 Pedro 2:13 . A palavra em si, no entanto, corretamente significa "pedras", e, portanto, o ponto pode ser que a sua conduta imoral faz com que esses homens como recifes traiçoeiros, em que seus companheiros fazem naufrágio. Assim, a versão revista dá "pedras escondidas" no texto, e transfere "spots" para a margem. O "sem medo", que geralmente é ligado à terceira cláusula, está ligado por alguns com o segundo, caso em que é expressa a imprudente espírito, irreverente em que esses homens se juntaram no sagrado agape. A última cláusula, "alimentar [ ou, 'pastar'] si mesmos ", descreve-los ainda mais como não tendo em conta o objeto adequado dessas amor-festas em ministrar a comunhão cristã eo sentido sagrado da fraternidade, mas como usá-los simplesmente como um meio para a saris-facção de seus próprios apetites e à prossecução dos seus próprios fins de base. Compare os males referidos por Paulo em 1 Coríntios 11:21 , e a descrição dos pastores em Ezequiel 34: 1-31 e Isaías 56:11 . "Eles são como pastores", diz Humphry ", que se tem para os seus rebanhos, banqueteando-se, e não as suas ovelhas, e fazendo isso sem medo de o chefe Pastor, que está de olho neles." São nuvens sem água, levadas pelos ventos; ou, . passado transportada por ventos Como nuvens sem chuva, o esporte das brisas incertos, produzindo nada para a fecundidade da terra, estas, voláteis, homens vazios inconstantes decepcionar a expectativa da Igreja e fazê-lo sem serviço. Árvores murchas, infrutíferas, duas vezes mortas, arrancadas pelas raízes. A Versão Autorizada é menos feliz do que o habitual em sua prestação de a primeira cláusula. A Versão Revisada, na adoção de "árvores de outono" em vez de "árvores murchas," retorna às traduções das versões anteriores, Wickliffe dando "árvores de colheita", Tyndale e Cranmer "árvores sem frutos na reunião de tempo", eo "árvores de outono." Rhemish A ideia de inutilidade e esterilidade, que foi expressa na figura anterior, é repetido, mas de uma forma mais absoluto, neste novo figura. O final do outono não é o momento, do ponto de vista oriental, para o estender do fruto. A árvore, em seguida, torna-se nua, estéril, sem folhas. Assim é com estes homens. Também não é só que eles não têm nenhuma fruta para mostrar. A capacidade de fecundidade é extinta dentro deles. A possibilidade de recuperá-lo se foi a partir deles. Eles são tão morto a todos um bom serviço como árvores são que são arrancados como irremediavelmente inútil. A frase, "duas vezes mortos," pode significar não mais do que "totalmente morto." A questão, no entanto, é bastante esse-que eles estão mortos, não só em relação a esterilidade-que é uma morte em vida, mas no que respeita à extinção de toda a vitalidade. Raging (ou, selvagem ) ondas do mar, espumando as suas próprias torpezas; ou vergonhas, como o original lhe dá; ou seja, atos vergonhosos, ou, que seja, as paixões degradantes que inspiram sua vida sem licença (Huther). Esta comparação lembra de uma vez a figura em Isaías 57:20 . Estrelas errantes, para quem é (ou, tem sido ) reservado o negrume das trevas para sempre. No Livro de Enoque ( Isaías 18: 1-7 : 14) o anjo mostra o profeta "uma prisão para as estrelas do céu, e para o exército do céu", e no verso seguinte é explicado que "as estrelas que rolam sobre o fogo são os que transgrediram o mandamento de Deus antes da sua nascente, porque eles não veio em seu tempo ". É possível que Jude tinha isso em mente aqui, como a linguagem de capítulos anteriores do mesmo livro pode ter sugerido outros de figuras de Jude. Se as "estrelas errantes" devem ser identificados com uma ordem específica dos corpos celestes, será com os cometas, em vez de os planetas, os movimentos do ex aparente, para o olho comum, tanto mais errático. A desgraça que é declarado na reserva, sem dúvida toma sua forma tão longe da figura imediata do cometa desaparecendo na invisível. Mas a ideia expressa não é tanto a de súbito, como que de certeza e irreversibilidade. É o destino que o próprio Cristo pronuncia a ser preparado ( Mateus 25:41 ), e, portanto, inevitável e permanente. Em confirmação desta afirmação da certeza da desgraça, os leitores são próxima lembrou da vinda judicial do Senhor, e de que, como o tema da profecia. A profecia em questão, embora não um daqueles registrados no canônica Escrituras Hebraicas, parece ter sido bastante familiar para os leitores para torná-lo uma coisa natural e pertinente para citá-lo. Assim, Paulo cita autores pagãos ou ditos populares comuns em apoio das suas afirmações.

 

Jude 1:14 , Jude 1:15

 

E também Enoque, o sétimo depois de Adão, profetizou destes. Os revisores torná-lo, e estes também Enoque ... profetizou. No escrito apócrifo a partir do qual a passagem é tirada Enoch é denominado, como aqui, "o sétimo depois de Adão". sete ocorre na Escritura como um número simbólico sagrado. A sua introdução aqui, portanto, é muito geralmente entendida para reivindicar uma autoridade peculiar e finalidade para a profecia emitida por Enoque. Mas pode-se destina simplesmente para marcar a alta antiguidade da profecia, e sua conexão com o homem que foi distinguido de outros da mesma nome mencionado nas escrituras mais antigas ( Gênesis 04:17 ; Genesis 25: 4 ; Genesis 46: 9 ) por sua proximidade excepcional para Deus. dizendo: Eis que veio o Senhor (literalmente, veio) com os seus milhares de santos, para executar juízo sobre todos e convencer (ou seja, a condenar ) todos os que são ímpios de tudo as suas obras de impiedade, que impiamente cometeram, e de todas as suas duros discursos (ou, com a versão revista, todas as duras ) que ímpios pecadores disseram contra ele. Os "milhares de seus santos" é melhor traduzida por "dezenas de milhares de seus santos", ou, como a versão revista lhe dá na margem ", suas santas miríades". Para os "santos" aqui pretendidos são os anjos. A menção desta comitiva do Senhor está em conformidade com a idéia hebraica que aparece em passagens como Deuteronômio 33: 2 , Deuteronômio 33: 3 ; Daniel 7:10 ; Zacarias 14: 5 (onde o melhor leitura é ", e do Espírito aqueles com ele "); e aparece novamente no Novo Testamento ( Mateus 25:31 ; 2 Tessalonicenses 1: 7 , etc.). A cláusula ", entre eles," o que pode limitar o ímpio àqueles em Israel, é omitido pelas melhores autoridades. O epíteto "duro", que é aplicado aos "discursos", significa duro no sentido de "dura", não no sentido de "difícil de entender." É o "grosseiro" , que é aplicado a Nabal ( 1 Samuel 25: 3 ). No original a toda a ênfase da frase é sobre os "ímpios pecadores", que palavras são jogados para a frente até ao fim, assim: "todas as coisas difíceis que eles proferidas contra ele-estes pecadores ímpios!" Perto do início desse notável exemplo da literatura apocalíptica antigo, o Livro de Enoque ( Zacarias 1: 9 ), encontramos estas palavras: "E eis que ele vem com miríades de santo, para passar julgamento sobre eles, e irá destruir o ímpios, e pedirá contas toda a carne para tudo os pecadores e os ímpios fizeram e cometida contra ele "(prestação de Schodde). Esta é a passagem que Jude cita. Ele faz isso, no entanto, com algumas modificações; para o original, como temos agora, não contém qualquer referência aos "discursos duros" dos homens de impiedade. O livro em si tem uma história singular. Alguma familiaridade com ele é descoberto tão cedo quanto o "Epístola de Barnabé", o "Livro dos Jubileus," eo "Testamento dos Doze Patriarcas". Foi usado livremente pelos Padres dos primeiros cinco séculos. Embora nunca tenha sido formalmente reconhecido como canônico, foi em grande estima, amplamente aceito como um registro de revelações, e considerado como o trabalho de Enoch. Ele desapareceu após o tempo de Agostinho, os únicos vestígios de sua existência sendo algumas referências a ele nos escritos de Syncellus e Nicéforo. A partir deste momento em que foi totalmente perdido de vista, até um pouco mais de um século atrás, quando a Igreja da Abissínia foi descoberto possuir uma versão Etíope dele. O viajante bem conhecido, Bruce, obteve três cópias desta versão, em 1773, e em 1821 uma tradução em Inglês foi publicada pelo Arcebispo Laurence. Isto foi seguido por uma tradução alemã por Hoffmann em 1833. O etíope texto em si foi emitido pela primeira vez pelo Arcebispo Laurence em 1838, e depois em mais fashion acadêmica por Dillmann, em 1851, que também publicou uma nova tradução alemã com importantes alterações em 1853. desde então, muita atenção tem sido dada ao livro. Dentro dos últimos anos, uma edição corrigida da tradução Inglês de Laurence foi publicado pelo autor do 'Evolution of Christianity'; enquanto outra edição, com uma tradução em Inglês e matéria explicativa importante, foi emitido pelo Professor Schodde de Ohio. Uma tentativa foi feita por alguns para levar para a composição do livro até os tempos cristãos, de modo que Enoque deve citar Jude, não Jude Enoch. Mas há todas as razões para acreditar que ele pertence ao século II aC Algumas partes do livro, no entanto, são de data posterior. Pois é quase impossível negar que é o trabalho de mais de um lado. O original parece ter sido escrito em hebraico ou aramaico. Nós não podemos ser profundo erro, portanto, em aceitá-lo como a composição de um judeu da Palestina namoro entre BC 166 e 110. Ele professa a dar uma série de revelações ou visões recebidas por Enoch, em que a queda dos anjos, a punição de homens injustos, a recompensa dos justos, a vinda do Messias, o mistério das semanas mundiais, e os segredos do reino da natureza, bem como os do reino da graça, são mostrados ele. Que tal livro deveria ter sido atribuída a Enoch não é estranho. Foi sugerido por a conta que é dado a ele em Gênesis 5: 21-24 . "As demonstrações lá deixou amplo espaço", como Dr. Schodde bem observa, "para uma imaginação vívida para fornecer história não escrita, enquanto a antiguidade e piedade fez Enoch um nome bem-vindos para dar força e autoridade para um livro, e o" andar com Deus 'de Enoque, e sua tradução para o céu, que a exegese correta sempre ler nesta passagem, fundou sua reivindicação de ter desfrutado de íntima comunhão com Deus e ter possuído conhecimento sobre-humano ".

 

Jude 1:16

 

Como em 2 Pedro 2:18 , 2 Pedro 2:19 , os homens são mais estigmatizados pela bruta e profanar o egoísmo a que deu vazão no discurso. . O presente verso amplia sobre o vice-determinado que o escritor acrescenta a declaração mais geral dada no Livro de Enoque-vice de proferir coisas duras contra Deus Estes são murmuradores, queixosos, andando segundo as suas concupiscências; e cuja boca diz coisas mui arrogantes, tendo pessoas dos homens na admiração por causa da vantagem. As palavras fundidas "murmuradores" e "queixosos" ocorrem em nenhum outro lugar no Novo Testamento. É duvidoso que qualquer distinção clara pode ser traçada entre eles, a não ser que o primeiro termo é o mais geral, e este último o mais específico, expressando uma direção particular que o espírito murmurando leva, ou seja, que de descontentamento com as suas circunstâncias (assim Huther, etc). A cláusula ", andando segundo as suas próprias cobiças," em seguida, declara a causa segredo de seu descontentamento. Eles fizeram a si mesmos, suas próprias noções de coisas, suas próprias ambições e apetites, a única regra de sua vida. Eles, portanto, julgado o lote que lhes foi atribuída por Deus indigna deles e blasfemava contra ele. Podemos reunir a partir da passagem paralela em 2 Pedro que abjurou em especiais as restrições que lhes são colocadas pela providência ou pela graça de Deus, e afirmou uma liberdade que significou desenfreada auto-indulgência. O egoísmo arrogante, que se recusou a ser restringida por lei divina expressa naturalmente, também ela, em "palavras arrogantes," em altos protestos, talvez, que nada deve interferir com a sua liberdade. A frase (que no Novo Testamento ocorre novamente apenas em 2 Pedro 2:18 ) é a mesma que é traduzida como "falar coisas maravilhosas" na descrição de Daniel do rei que "fará segundo a sua vontade, e ele deve exaltar-se e engrandecerá sobre todo deus, e falará coisas espantosas contra o Deus dos deuses ", etc. ( Daniel 11:36 , Daniel 11:37 ). Na última cláusula temos uma frase semelhante, mas não exatamente o mesmo que, aquela que geralmente expressa a ideia de ter o respeito das pessoas. A Versão Autorizada, portanto, parece estar a fazer melhor do que a versão revista aqui na adopção de uma prestação que indica que há alguma diferença a partir da forma habitual. O ponto de esta diferença pode ser que a frase de Jude não expressa apenas a conduta parcial e sem escrúpulos, que é uma coisa para os pobres e outro para os ricos, mas a adulação aberto e unconcealed com que esses homens pendurados sobre aqueles a quem ela pode ser de vantagem para juntar-se. O repúdio orgulhoso da apresentação que era devida a Deus e à disposição divina da sua sorte foi acompanhada por um servil, submissão descarado de sua masculinidade aos dos seus colegas homens que tinham favores de doar. Arrogância e servilismo é parente. O fanfarrão é meio-irmão ao parasita.

 

Jude 1:17 , Jude 1:18

 

Um apelo direto é agora apresentado aos leitores. Seu objetivo é salvar os de serem desconcertado com o aumento desses homens ímpios ou enganada por suas pretensões. Eles são lembrados, portanto, de palavras apostólicas, pelo que desde o início tinham sido ensinados a prever a ocorrência de perigos e estar em guarda contra eles. Mas, amados, lembrai-vos das palavras que foram (ou, foram ) falado antes de (ou seja, por ) pelos apóstolos de nosso Senhor Jesus Cristo. a Versão Revisada justamente restaura a tradução ", mas vós, amados", que a Versão Autorizada caiu. As versões mais antigas, Wickliffe, Tyndale, Cranmer, a Genebra, o Rhemish, concordam em introduzir este enfático "vós", que define os leitores em mais acentuado contraste com estes "murmuradores", e dá maior ponto ao apelo de Jude. O ensinamento dos apóstolos sobre o assunto na mão é referido como algo de modo algum estranho para eles. Os termos naturalmente sugerem que os leitores tinham sido eles próprios ouvintes dos apóstolos. Eles não são decisivos, no entanto, a questão de saber se as comunicações orais ou escritas, instruções directas ou indirectas, estão à vista. O sentido indeterminado, o termo "apóstolo", e o teor geral da referência, torná-lo impossível dizer que Jude classifica-se aqui entre os doze. A frase seria mais natural nos lábios de alguém que não era ele próprio um apóstolo. Como que eles lhe disseram que haveria escarnecedores nos últimos tempos, que andariam segundo as suas ímpias concupiscências. A Versão Revisada é mais literalmente verdade ao original, dando a este a forma direta, como o que eles disseram, para você, nos últimos tempos haverá escarnecedores, etc. Isto não implica, necessariamente, no entanto, que as palavras escritas são referidos, ou que uma cotação está sendo feita. O tempo do verbo, "disse," pelo qual as palavras são introduzidas, aponta para o outro lado. Isso significa que eles estavam na maneira de dizer tais coisas, e faz com que seja provável, portanto, que Jude se refere à substância do que os apóstolos tinham o hábito de dizer sobre o futuro em sua pregação ordinária e ensino. Próprias profecias de Cristo sobre o assunto do fim ( Mateus 24: 1-51 , Mateus 25: 1-46 ) formariam o texto para tais declarações. Temos exemplos de estas previsões apostólicos, no caso de Paulo ( Atos 20:29 ; 2 Timóteo 3: 1 ), em que o de João ( 1 João 2:18 ), no de Pedro ( 2 Pedro 3: 2 , 2 Peter 3: 3 ). A última se assemelha a presente passagem mais de perto, a mesma palavra incomum para "escarnecedores", ou "escarnecedores", sendo comum a ambos. O estresse da declaração é novamente na impiedade sensual desses homens, como se depreende da frase forte e peculiar com a qual a previsão fecha ", andando segundo as suas próprias concupiscências da impiedade". Por "a última vez" (com o qual comparar as expressões em 1 Pedro 1: 5 , 1 Pedro 1:20 ; 2 Pedro 3: 3 ; Hebreus 1: 1 , etc.) destina-se ao tempo que fecha a atual ordem das coisas e inaugura o retorno de Cristo. Foi uma idéia hebraica que o tempo foi dividido em dois grandes periods- "esta idade" e "a era por vir", que se separaram pela vinda do Messias. A "era por vir", ou a era messiânica, era, em princípio introduzido pela primeira vinda do Messias, mas que era para ser finalmente trazido por seu advento-um segundo evento concebido para estar perto. O tempo que anunciou a cessação definitiva da um período e entrada do outro era "a última vez", um momento de males e de presságios que marca o fim da velha ordem.

 

Jude 1:19

 

Há ainda segue outra descrição dos mesmos homens, levando-se que, em Jude 1:16 , e generalizando-lo em harmonia com o que é sugerido pela previsão apostólica. Em três pinceladas ousadas dá uma representação deles, que é ao mesmo tempo o mais acentuado eo mais importante de todos. Esta descrição final, também, finalmente põe a nu a raiz de sua corrupção sem esperança. Estes são os que causam divisões, sensuais, que não têm o Espírito. O pronome "eles mesmos" não podem ser mantidas em face do peso das evidências contra ele. O verbo (que é um dos ocorrência muito rara) é detido para ser capaz de mais do que um dos sentidos seceding, causando divisões, criando facções, tornando definições ou distinções. O significado mais natural parece ser a adoptada pela versão revista, que que fazem separações. Então Tyndale; Cranmer e Genebra têm "estes são fabricantes de seitas", e Luther dá "fabricantes de facções. '' Pode ser que eles causaram divisões, definindo-se como os únicos cristãos esclarecidos, e, em razão do que a iluminação, reivindicando ser superior às leis morais que se ligam outros. o termo traduzido como "sensual" tem, infelizmente, nenhum representante adequada em Inglês. é "psíquico", sendo formado a partir do substantivo psique, que é traduzida por "vida" ou "alma". Esta psique é intermediário entre o "corpo" e "espírito". é, em primeiro lugar, simplesmente a ligação ou princípio da vida animal, e em segunda instância é incorporada vida. Assim é que no homem, que ele tem em comum com a criação bruta debaixo dele, mas se torna também mais do que isso, expressando que no homem, que o torna capaz de ligação com Deus no terceiro exemplo denota a sede do sentimento, desejo, afeto e emoção;. o centro do .-da-vida pessoal auto no homem o adjetivo em si ocorre no Novo Testamento apenas em algumas passagens da marcados importância- 1 Coríntios 2:14 ; 1 Coríntios 15:44 , 1 Coríntios 15:46 ; James 3:15 ; eo presente verso. Aqui ele designa os homens como homens que vivem apenas para as auto-homens naturais que fazem a natureza sensorial, com os seus apetites e paixões, a lei da sua vida; naturais ou animais homens, como a versão revista lhe dá na margem. Wickliffe torna "bestial"; Tyndale, Cranmer, eo de Genebra, "carnal"; o Rhemish, "sensual." A terceira cláusula admite ser feita ou "não ter o espírito" (em que o Autorizado é suportado por Wickliffe, Tyndale, e Cranmer), ou "não têm o Espírito" (para a versão revista, seguindo a Genebra ea Rhemish) . Pois é, em muitas passagens difícil decidir se a palavra "espírito" significa que o Espírito Santo de Deus ou próprio espírito-que do homem nele, em virtude da qual ele pode ter comunhão com o Divino, e sobre o qual Deus especialmente atos; "que mais elevado e nobre parte do homem", como Lutero coloca, "o que o qualifica para se apropriar, coisas invisíveis incompreensíveis, as coisas eternas;. em suma ... a casa onde a fé ea Palavra de Deus está em casa" A prestação da Versão Revisada é favorecida pela ocorrência do termo no verso seguinte. O Espírito de Deus não estava nas vidas ou os pensamentos destes homens e, portanto, eles eram criadores de divisão e sensual. Sua pretensão era que eles eram a eminentemente espiritual. Mas, ao recusar o Espírito Divino que tinha afundado ao nível de uma vida animal, imoral em si mesmo, e produtiva de confusão para a Igreja.

 

Jude 1: 20-23

 

A partir desses corruptores da Igreja, que ocuparam sua pena tão longa e tão dolorosamente, Jude agora se volta direto a seus leitores e traz seu "sujeito a um fim apropriado, com um par de exortações cheios de uma preocupação sábio e concurso. Um dos dois conselhos lida com o que devem fazer para a proteção de sua própria posição cristã contra os males insidiosas de que tenham escritas em palavras de paixão. Os outros acordos com o que devem fazer para a preservação de outras pessoas expostas aos mesmos perigos sedutores. Mas vós, amados, edificando-vos sobre a vossa santíssima fé. O tom de súplica carinho aparece na sepultura e palavras sinceras pelo qual ele lembra seus leitores sobre a necessidade de olhar com cuidado para sua própria perseverança. Como a condição de tudo o mais, ele nomeia o grande dever de edificação pessoal ou up-edifício. Eles devem fortalecer-se sobre a sua fundação, e essa base é a sua "mais santa fé." Por isso, aparentemente, Jude não significa simplesmente a graça subjetiva ou a virtude da fé. Peter, de fato, fala do fortalecimento e desenvolvimento de que, como o segredo de ser nem estéreis nem infrutíferos. Mas a idéia ea frase parece um pouco diferente aqui; para qualquer dom espiritual de seu próprio seria tudo muito fraco uma garantia. É, antes, a "fé", que já foi mencionado como "uma vez entregue aos santos" ( Jd 1: 3 ), e agora é concebida como possuído pelos leitores. Nesta fé, da qual o próprio Cristo é a soma, eles têm uma base segura para a sua vida renovada, e sobre esta fé que eles estão a estabelecer-se mais e mais. Orando no Espírito Santo. Estas palavras vão melhor em conjunto, embora alguns atribuem o termo, "no Espírito Santo", a cláusula anterior. Elas expressam uma segunda condição que deve ser feita boa, se os leitores estão a ser salvo das seduções que os ameaçam. Sua vida cristã, se é para ser à prova contra estes males, deve ser alimentada pela oração e pela oração da ordem-oração mais profunda e mais eficaz que leva a vida e poder do Espírito Santo (cf. Efésios 6:18 ; Romanos 8:26 ). Mantenha-se no amor de Deus, esperando a misericórdia de nosso Senhor Jesus Cristo para a vida eterna. o "amor de Deus" deve ter um sentido paralelo ao do "misericórdia de Cristo." É, portanto, não o nosso amor a Deus, mas o seu amor por nós. O amor que Deus se revela em Cristo ter para nós é aquela em que eles são para manter-se. Enquanto eles vivem dentro de sua graça que não pode deixar de ser seguro contra as corrupções dos homens. Se eles caem longe dele, tornam-se uma presa fácil. E mantendo-se neste amor, eles são a "olhar para a misericórdia." Eles são, então, o direito de esperar que a misericórdia, ea atitude de expectativa será ele próprio ser um auxílio à manutenção de si no amor. A misericórdia do futuro é aqui falado de como especificamente a misericórdia de nosso Senhor Jesus Cristo; Jude tendo em vista que advento de Cristo, que encheu o horizonte imediato dos primeiros cristãos, e para a qual eles olharam com uma intensidade de expectativa para nós muito parcial de realização, como o evento que seria rapidamente revelar o trabalho de cada homem e em que a misericórdia triunfaria sobre o julgamento para os fiéis. E esta misericórdia, ou, como também, talvez, esta expectativa, é ainda descrito como tendo nada menos do que a vida eterna para o seu objecto e do seu fim certo. Portanto, a ideia central deste conselho é a necessidade de manter pelo fato revelado do amor de Deus em Cristo. As duas primeiras cláusulas apontar para o meio pelo qual isso deve ser feito bem, e a última cláusula expressa uma atitude de alma, que é ao mesmo tempo uma extensão do dever central e uma ajuda para ele. E, alguns têm compaixão, fazendo um diferença: e outros salvar com temor, arrebatando-os do fogo. as leituras aqui são tão diversas e tão difícil de determinar, que alguns dos nossos melhores críticos levar isso para ser uma das passagens em que temos de reconhecer uma corrupção do texto primitivo já passou certa correção. O Texto Recebido é claramente um erro em pelo menos um termo importante. A palavra que torna "fazer a diferença", como se refere aos leitores, está no mesmo caso com o "alguns", e refere-se às pessoas que devam ser tratadas. É duvidoso, também, se temos três diferentes classes de pessoas mencionadas em três frases exortatório distintos, ou apenas duas dessas classes. A mais recente e melhor dos nossos estudantes de inglês do texto, os Srs. Westcott e Hort, adotar leituras que diferem em alguns aspectos daqueles do Autorizada, mas concordo com ele em apresentar apenas duas classes de pessoas. A Versão Revisada, seguindo muitas autoridades bons, antigos e modernos, prefere uma outra forma de texto com uma divisão tripla. Aceitando isso, ainda temos mais de uma incerteza de ter em conta. Na primeira das três cláusulas há a dificuldade de decidir entre duas leituras, uma das quais nos dá "em algum tenha misericórdia", enquanto os outros rendimentos sentido "alguns condenados", ou seja, trazer a sua casa pecado -los, ou refutar seu erro. a preferência deve ser dada, no seu conjunto, embora com alguma hesitação, à primeira dessas leituras, que é também o mais difícil dos dois. Há também a dificuldade de determinar a ideia precisa expressa pelo particípio na mesma cláusula. Parece bastante claro que ele não pode ter o sentido que lhe é atribuído pela Versão Autorizada, a saber, o de "fazer a diferença". Mas a criação deste lado, ainda temos que escolher entre duas maneiras de tomá-lo. Ele pode ter a sensação de hesitar ou duvidar; caso em que a classe das pessoas referidas serão aqueles que não tenham sido inteiramente ido na incredulidade, mas estão no caminho para ele. Tais pessoas devem ser consideradas como objetos de ajuste para o tratamento ansioso, atencioso, lamentável. Este é um sentido que a palavra carrega, sem dúvida, em várias passagens do Novo Testamento. Ele também tem a sanção da versão revista, que torna ", e em algumas tem misericórdia, que estão em dúvida." Mas também pode ter a sensação de alegando, eo fato de que já foi tão usado no presente Epístola ( Jude 1: 9 ) é uma consideração importante em favor deste ponto de vista. A prestação, em seguida, poderia ser: "Alguns compassivo, quando lutar com você" (assim Alford, etc.). No caso de maré da classe referida será o contencioso, dos quais pode haver diferentes tipos, um pouco mais de esperança e razoáveis, outros menos. Homens deste espírito está a ser julgado em primeiro lugar com bondade e consideração. Mesmo quando eles se opõem a você e puxar fora de você, seja lamentável para com eles; ter um interesse compassivo, útil para eles. A segunda cláusula é melhor prestados com a versão revista, "E alguns salvar, arrebatando-os do fogo." Isso traz uma classe diferente de pessoas em vista, os que têm afundado em cursos corruptos que em breve desfazê-las, que já são, de fato, nos fogos penais de errado, mas ainda não estão além da possibilidade de resgate se as medidas rápidas e vigorosas são tomadas com eles. Em geral se supõe que Jude tem em vista aqui a figura do "tição da queima", que ocorre em Zacarias 3: 2 . Se assim for, a posição em que esta segunda classe está representado como um do último perigo possível. Os termos são fortes e vivas suficiente para isso. Eles querem dizer que não há tempo a perder, que todos depende do uso imediato de medidas eficazes, no entanto forçada e indesejada. A terceira cláusula em seguida, executa, "E alguns compassivo com medo." Ele aponta para uma classe que estão a ser tratados da mesma forma que a primeira classe. No entanto, há uma diferença entre eles. Esta terceira classe de pessoas é mais perigoso para aqueles que procuram o seu bem. Eles também serão julgados com piedade ativa, útil; mas isso deve ser feito "com medo". Em seu caso, a vida é tão traiçoeira, o erro tão insidioso, que seus benfeitores cristãos incorrer em grave risco a chegar para fechar um acordo com eles, e exigem a praticar uma vigilância ansiosa para que não sejam eles próprios desviados. Odiando até a túnica manchada pela . carne a ideia de "vestes sujas" ocorre na mesma passagem de Zacarias já referido, e o termo "vestuário" (aqui a túnica, ou túnica interna) é outro lugar usado em sentido figurado ( Apocalipse 3: 4 ). Aqui ele aponta para tudo o que está em contato com a poluição. A cláusula parece ser adicionado a fim de dar maior ênfase à necessidade de "medo" em lidar com homens do tipo em questão. Não são apenas as suas impurezas ser zeloso evitada, mas todos os acessórios dessas impurezas-tudo, em suma, que é de alguma forma relacionados com eles. Se este for o caso, em seguida, esta última é a mais perigosa e sem esperança de os três cláusulas mencionadas. Eles são aqueles "a quem profunda piedade é tudo o que ousamos dar, e que com temor e tremor, para que de contato com eles que pode ser introduzido dentro da influência da contaminação mortal que se apega a todos os seus arredores" (Plummet). Somente a pena que deve ser mostrado a eles não é mero sentimento, mas uma compaixão que implica algum ativo, embora o interesse ansioso em seu socorro.

 

Jude 1:24 , Jude 1:25

 

A epístola termina com uma doxologia de uma estirpe de alta e solene, assemelhando-se em alguns aspectos que, com o qual a Epístola aos Romanos conclui, e redigida em termos condizentes com o que acaba de ser dito de perigo e dever. Ora, àquele que é poderoso para guardar -lo de cair. o escritor aconselhou os leitores a manter-se no amor de Deus. Ele também colocou diante deles a atitude que deveriam adotar para diferentes classes, e não ocultou o perigo para si mesmos que a descarga de dever cristão de outros podem envolver. Reconhecendo como curto o caminho é esse conselho fraterno ou esforço pessoal pode transportar uma em tais obrigações solenes e árduo, ele agora lembra a seus leitores de um poder superior que está disponível para a sua ajuda e proteção, e recomenda-los para que, como o seu melhor, a sua apenas a segurança. O risco de cair ou tropeçar, pois em vez significa, é grande. Apenas a onipotência de Deus pode "manter"-los de la ou protegê -los contra ela, a palavra para "manter" sendo um que expressa a ideia de "guarda". E, para apresentar-vos irrepreensíveis diante da presença de sua glória, com alegria. os termos aqui novamente arco extremamente vívida, aquele que é traduzida como "presente", que significa "configurar um" ou "fazer um estande", e "sem falhas '' sendo o adjetivo" sem defeito ", que é aplicado às ofertas levíticas no Antigo Testamento, e ao próprio Cristo, em 1 Pedro 1:19 . a "glória" aqui em vista é a do último dia, quando aquele a quem todo o julgamento está comprometido retorna para executar o referido acórdão na sua própria glória e que de seu Pai ( Lucas 09:26 ; Tito 2:13 ). o "grande alegria" expressa o sentimento com o qual deve ser dada aos fiéis para atender naquele dia a Versão Revisada, portanto, mais corretamente torna ", e. para -vos ante a presença de sua glória imaculados e jubilosos. "fraco e vulnerável como são, a graça de Deus é poderoso para fazer essas duas coisas para eles, para protegê-los através do tempo, e no final do tempo para fazê-los ficar o controlo do juiz como homens em quem nenhum defeito é descoberto, e para quem esse dia traz alegria exultante. para o único Deus, nosso Salvador, por Jesus Cristo nosso Senhor, glória, majestade, domínio e poder, antes de todos os tempos, e agora, e para sempre (ou, a todas as idades ) . Assim, a Versão Revista torna, de acordo com o texto best-autenticado. Prova documental torna necessário omitir os "sábios" no "Deus único" da Versão Autorizada, para inserir a cláusula ", por nosso Senhor Jesus Cristo" para omitir o "e" antes da "majestade", e para adotar a expressão estendida de duração na frase de fechamento. Assim, a maior atribuição possível de louvor é feito para Deus. É a atribuição de uma honra que é confessado pertencer-lhe eternamente, antes que houvesse mundo, bem como no presente, e para a eternidade que ainda está para entrar. Esta é a sua em seu caráter de Saviour- preservador dos que tendem a cair, Redentor do fraco e pecador; e, portanto, é "por meio de Jesus Cristo."

 

homilética

 

Jude 1: 1 , Jude 1: 2

 

"Chamados, amados em Deus Pai, preservados para Jesus Cristo."

 

Três designações que expressam as três grandes fatos da graça que fazem a honra dos santos de Deus. Há o call- o ato de Deus que nos leva para fora do mundo do mal e leva-nos para o reino de Cristo. Mas esta chamada implica que são os temas de um eterno amor que nos mantém dentro de seus braços infalíveis, e de um poder protetor que nos mantém por Cristo cuja posse que são projetados para ser. Para estes três fatos de graça devemos o bem que enriquece a nossa vida. Em virtude destes três grandes bênçãos de misericórdia e paz, e amor é nosso por direito, e formar os objetos apropriados de oração em nosso favor. Esta seleção e separação de operação do Espírito, o efeito infalível de amor do Pai, esses direitos que o Filho tem em nós e em conseqüência do que estamos destinados a ser os seus servos eo seu poder, essas são as bases imóveis de nossa segurança . Mas os mesmos factos altos da graça são de igual modo a medida de nossa responsabilidade, eo argumento irresistível para uma vida que deve ser superior a tudo o que o mal pode ameaçar ou tentá-lo.

 

Jude 1: 3 , Jude 1: 4

 

Erro não para brincadeiras, mas a ser seriamente tratada.

 

"Era necessário para eu escrever-vos, e exortar-vos que você deve batalhar pela fé", etc. Menos do que tudo é o tipo de erro que age sobre a vida moral a ser levemente pensado ou sofrido para passar sem contestação . Uma das mais difíceis, ainda mais imperativa, dos deveres cristãos é de admoestar e fortificar irmãos que estão prontos para ceder às seduções de erro. A ligação de um "comum salvação" da qual somos participantes juntos, nos compromete com o cumprimento de tal dever. A "fé" é o depósito da verdade. A mensagem de Cristo é espírito e vida. Mas o novo espírito e uma nova vida, em que o poder do seu evangelho consiste, elevação fora dos fatos e verdades da revelação, e trabalhar com estes. Para a Igreja universal, todo o corpo de crentes, tem sido comprometida, portanto, um depósito sagrado da verdade, aqui chamado a fé, abraçando evangélica história, doutrina e preceito. Este corpo de verdade é uma relação de confiança permanente. Ela sobreviveu os tempos de maior declinação da Igreja, e por ela, ela viveu. É a sua principal vantagem e distinção, como a posse dos "oráculos de Deus" foi a principal vantagem do judeu sobre a Gentile ( Romanos 3: 2 ). É algo que nos foi entregue, não elaborada por nosso próprio pensamento. Como é grande a responsabilidade inerentes a nossa mordomia nele! O dever do administrador é manter este depósito intacto, para protegê-lo contra a corrupção, e transmiti-la aos outros.

 

Jude 1: 5-7

 

A invasão da Igreja pelo erro não é um acidente ou de surpresa.

 

"Portanto, vou colocá-lo em memória, embora ye uma vez soube isto", etc. Não é para ser tomada ", como se coisa estranha aconteceu" ( 1 Pedro 4:12 ). A fé é apto a ser escalonadas ou escurecida por ele. No entanto, é de se esperar. Ele tem sido o assunto da profecia. É previsto na orientação divina da Igreja, e ele funciona para a sua própria vingança. A história dos caminhos de Deus, também, é o melhor corretivo para perplexidades e medos na presença da marcha de erro de fé. A história mostra que o que é, é só isso o que também tem sido. As coisas terríveis em seu urso registro testemunho do fato de que a vitória não está do lado do mal, mas que não é uma derrota predeterminado para ele-a penalidade que a segue por uma determinada lei. Terríveis atos de Deus na justiça atestar a pena temporal do pecado. A história do Antigo Testamento, em que estes são registados, é a enfermeira de uma fé que deve ser humilde, forte, corajoso, esperançoso. Negligenciar o certo é perda, é o ganho a ser "colocar em memória '' dele." Os que não creram "-a explicação tanto do pecado e da destruição da geração no deserto. Assim, o coração do mal de incredulidade é o segredo final de culpa e erro, o laboratório escondido de todas as perversões da verdade e todas as depravações da vida moral, a inspiração sutil de inimizade contra Deus e desafio à lei.

Comentario biblico pulpit

fonte www.avivamentonosul21.comunidades.net