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cristão Montano (ASIA)
cristão Montano (ASIA)

                                          CRISTÃOS MONTANO ASIA  

 

Hoje é geralmente acredita-se ter surgido na Ásia Menor, em meados do século 2d depois de Cristo. Mas pouco ou nada se sabe da sua história mais antiga. É evidente, porém, que como uma seita que encarna todos os elementos ascéticas e rigorosas dos Igreja do século 2d. Como o cristianismo se gradualmente tornam-se estabelecidos na humanidade ", seu princípio sobrenatural sendo naturalizada na terra", foram acreditados profecia e manifestações miraculosas para ser passado. Os Montanistas, no entanto, veio para a frente para declarar uma continuação dos dons milagrosos da Igreja apostólica, e proclamou que a idade do Espírito Santo eo reino milenar tinha sido estabelecido na vila de Pepuza, no oeste Frígia (Epiphan. De Haefes . 48, 14), que eles chamaram a Nova Jerusalém. Aqueles que seguiram o Espírito Santo, falando através destes novos profetas, eram considerados os únicos cristãos genuínos, e foram para formar a Igreja.

 Eles foram os pneumatici, a mentalidade espiritual; e todos os adversários destas novas revelações foram o psychici, o carnal de espírito. Como uma seita que condenou o segundo casamento, considerando casamento uma união espiritual santificada por Cristo, e destina-se a ser renovado no além-túmulo. Eles expulso da Igreja tudo o que eram culpados de crimes notórios, imposta jejuns rígidos, defendeu o celibato, incentivou o martírio, permitiu o divórcio, e segurou-a ilegal para voar em tempo de perseguição. Tais eram as suas noções de sua própria santidade que, embora eles não separar diretamente do resto da Igreja, eles estimados outros cristãos muito imperfeitos, e se considerarem uma Igreja espiritual dentro da Igreja carnal.

 A vida cristã foi por eles não apenas se referia a um início milagrosa, a intervenção na história de um reparador e de poupança de energia, inaugurando um desenvolvimento histórico novo e final. Não deve haver nada menos que um milagre perpétuo; tudo estaria perdido se o concurso de atividade natural, do trabalho paciente, foram por um momento admitiu, se as condições de um desenvolvimento lento e progressivo estavam em qualquer grau reconhecido. Os Montanistas assim concebido a religião como um processo de desenvolvimento, o que eles ilustrado pela analogia de crescimento orgânico na natureza, distinguindo nesse processo de quatro etapas:

 (1) a religião natural, ou a idéia inata de Deus; 

(2) a religião legal do Antigo Testamento; 

(3) o Evangelho durante a vida terrena de Cristo; e 

(4) a revelação do Paráclito; ou seja, a religião espiritual dos Montanistas, e, consequentemente, eles se chamavam de πνευματικοί, ou a Igreja espiritual, em distinção do psíquico Igreja Católica. Este é o primeiro exemplo de uma teoria do desenvolvimento que pressupõe um avanço além do Novo Testamento eo cristianismo dos apóstolos; aplicação errada das parábolas do grão de mostarda e do fermento, e da doutrina de Paulo sobre o crescimento da Igreja em Cristo e sua Palavra, não além deles. Em tal luz, "a religião do Espírito", diz Pressensé apropriadamente, portanto, "não é um novo sol que surgiu no horizonte da humanidade, e que é a de seguir o seu curso normal após o milagre principal de sua aparência, mas é manter sempre o brilho de seu raio; que é ser uma longa tempestade intermitente, ao invés do brilho calma do sol A divina não se harmoniza com o elemento humano;. ele sempre desce sobre ele como sobre a presa, superação e subversão "(Heresia e Christian Doctr. página 105). Esse foi o erro fundamental do Montanismo; ele não reconheceu o sobrenatural como tomar posse da ordem natural, penetrando e transformando-; marcou os dois domínios, tal como em oposição direta e constante.

 Os Montanistas, então, acredita na constância de fenômenos sobrenaturais dentro da Igreja. O elemento miraculoso, particularmente o êxtase profético, não foi removido; pelo contrário, a necessidade de que era maior do que nunca, e que consideravam os apenas para ser verdadeiro ou perfeitos cristãos que possuíam a iluminação interior profética do Espírito Santo - que, na verdade, eram a verdadeira Igreja; e foram os mais bem dotado para ser encarado como os verdadeiros sucessores dos apóstolos. Eles, assim, afirmou uma pretensão de validade universal, que a Igreja Católica foi obrigada, para seu próprio interesse, a rejeitar; desde que ela deixou o esforço depois de extraordinária santidade ao relativamente pequeno círculo de ascetas e sacerdotes, e procurou em vez de aliviar o cristianismo, do que adicionar ao seu peso, para a grande massa de seus professores.

 De acordo com Apolinário de Hierápolis (citado por Eusébio em sua História Eclesiástica, capítulo 16), as primeiras Montanistas eram exclusivamente Phrygians; mas isso não é correto, embora seja fácil de ver, do que temos dito no artigo MONTANUS, por seus pontos de vista deveria ter colocado forte influência sobre essa raça de excitável e supersticiosa asiáticos. Gieseler e Milman observação de que o caráter nacional dos frígios se impressionou com o seu cristianismo, e levou a um culto sensual, entusiasta da Divindade, e uma mística selvagem. Mas isso não pode ter sido a causa do movimento montanista; ela só pode ter dado um caráter peculiar à heresia, e influenciou seus detalhes.

 Para "Montanismo é apenas um de uma série de movimentos semelhantes nos intervalos Igreja. At ao longo dos anais do Cristianismo. Espírito Santo foi convocado pelas esperanças, sentia como presente pela imaginação acesa, foi proclamado pelo entusiasmo apaixonado de um poucos como realizar neles a revelação imperfeita como a terceira revelação que é para substituir e para cumprir a lei eo Evangelho ". Essa noção parece não somente assim cedo, mas mais uma vez na Idade Média, como a doutrina do abade Joachim, de João Pedro de Oliva, eo Fratricelli; de uma forma mais suave é o de George Fox e de Barclay (Milman, Lat cristianismo, 1: 1.), e nas Irvingitas de hoje. Em todos esses casos, há uma luta, mas uma luta equivocada, depois de um padrão mais elevado. Certo é que, independentemente dúvida pode existir quanto à existência histórica e conseqüente influência de Montano, a heresia que carrega seu nome espalhou não só na Frígia, mas ao longo dos limites da Igreja Católica; e que, se ele existisse, e ensinou Montailism, ele era antes, como Neander observa, "o órgão inconsciente através do qual uma tendência mental, peculiar, que havia se desenvolvido em várias partes da Igreja, se expressou com inteligência mais clara e maior força" (Antignost.).

De fato, havia muito no sistema que foram empregadas as suas pretensas revelações para estabelecer, não só bem adaptado para criar raízes e florescer entre um povo como os frígios, mas também a certeza de encontrar em cada país as pessoas preparadas para recebê-la por hábitos anteriores de espírito. "Ele era atraente para os sentimentos mais rígidos, mantendo a idéia de uma vida mais rigorosa do que a dos cristãos comuns, à fraqueza, oferecendo a orientação de regras precisas onde o Evangelho só tinha estabelecidos princípios gerais, para o entusiasmo eo amor de excitação, por suas pretensões de presentes proféticos, para orgulho, professando a perceber a Igreja mística pura e imaculada em uma comunhão visível exatamente definido, e incentivando os membros deste órgão a considerar-se como espiritual, e todos os outros cristãos como carnal "(Robertson, página 71).

 Diz-se ter sido principalmente entre as classes mais baixas que montanismo se espalhou; Mas, mesmo na mente poderosa de Tertuliano encontrou solo congenial; e sua abraçar as suas opiniões é um dos eventos mais interessantes da história da seita, como também é na biografia do próprio Tertuliano.

Ocorreu cerca de 200 dC, e os tratados que escreveu após esse período importante de sua vida nos dá uma visão mais clara sobre o caráter essencial do Montanismo; para ele carregava os pareceres da seita para o máximo comprimento de severidade rígida e inflexível, embora ao mesmo tempo sobre os grandes pontos fundamentais em que as Montanistas não diferiu da Igreja, continuou ele, como tinha sido antes, um dos campeões mais capazes da verdade bíblica, e um dos adversários mais poderosos de toda forma de heresia. Montanismo, é evidente, então, deve ser tratado como um desenvolvimento doutrinário do 3D ao invés do século 2d; pois, embora a história da seita pode ser datado de meados de Hebreus 2 d século, permaneceu por Tertuliano para dar forma definitiva ao montanismo, e é como uma seita separada que chamamos de primeiro acordo com os Montanistas (ou Tertullianists, como eles também eram chamados na África), no século 3d, continuando a florescer como uma seita, até o final do século 6, e todo esse tempo ser objecto de decretos legais sob todos os sucessores de Constantino até Justiniano (AD 530)

. Como um sistema doutrinal, montanismo em sua criação original acordado em todos os pontos essenciais com os ensinamentos mais católicos, e segurou firmemente a regra tradicional da fé. Isso foi reconhecido até mesmo por aqueles que se opunham a Montanismo (compare Epifânio, 28 Haer:. 1). E isso não é de se admirar. "Para montanismo", como Dr. Schaff disse muito bem: "Não era originalmente um afastamento da fé, mas uma sobrecarga mórbida da moralidade prática da Igreja primitiva.

Ele é o primeiro exemplo de um, mas sincero e bem-intencionado, hyperchristianity sombrio e fanático, que, como todos hyperspiritualism, termina novamente na carne ... seus pontos de vista foram enraizada nem (como ebionismo) no judaísmo nem (como o Gnosticismo) no paganismo, mas no cristianismo, e seus erros consistem em um exagero mórbido de idéias e reivindicações cristãs. "É verdade também que os Montanistas combatida a heresia gnóstica com toda decisão, e, por meio de Tertuliano, contribuiu para o desenvolvimento da doutrina ortodoxa da Trindade, ao afirmar contra Patripassianism as distinções pessoais em Deus, bem como a importação do Espírito Santo.

No entanto, essa ortodoxia na substância da sua doutrina não dar Montanismo o direito de reivindicar seu lugar na catolicidade evangélica, pois era em si um princípio de exclusão implacável e irreconciliáveis. Embora primeira vista e sentida apenas no campo da vida prática e disciplina, este movimento Montanistic, vindo, em seguida, em conflito com o catolicismo reinante, finalmente e de forma consistente realizado, quebrou em alguma medida para a província de doutrina, e, portanto, provou ser verdadeira a teoria que "cada tendência cismática se torna no seu progresso mais ou menos herética" (Schaff).

 A única coisa pela qual Montanismo veio a ser especialmente distinguidos com a Igreja Católica foi a sua afirmação da continuidade da profecia, e, portanto, foi geralmente sob o nome de nova prophetia. Agora não havia nada de herético na doutrina simples que carismas não tinha deixado na Igreja; mas não era uma heresia na doutrina, que os Montanistas esposada, que estes carismas introduziu uma nova dispensação superior à de Cristo e seus apóstolos.

Que Cristo, que veio para cumprir a lei e os profetas, e prometeu o seu Espírito Santo aos apóstolos para guiá-los em toda a verdade, legou à sua Igreja apenas uma moralidade insuficiente e uma dispensação que precisava ser complementado pelo Paráclito de Montano , é totalmente inconsistente com a verdadeira recepção das doutrinas da Igreja Católica e do Espírito Santo, que falou pelos profetas. Esta distinção em Montanismo entre o Paráclito e Espírito Santo não é uma distinção (ou diferença, em vez) de pessoa ou natureza, mas a distinção de uma outorga da plenária para uma revelação completa após uma doação parcial para uma revelação imperfeita e temporária. Ele pode ser comparado, e é praticamente comparação por Tertuliano nas passagens citadas acima dos tratados De Monog. e De Virg. Vel., Para a distinção feita por São João quando ele diz: "O Espírito Santo ainda não fora dado." Foi o mesmo Espírito na Mosaic e as dispensações, ainda pode ser chamado de outra por conta do diferente e maior graça da dispensação cristã.

Assim, o Paráclito está na pessoa e ser identificado com o Espírito Santo, mas a maior medida do Espírito dado para a conclusão do cristianismo introduz uma distinção pelo qual o Espírito Santo sobre os apóstolos concedido é inferior ao Paráclito. O Paráclito é, inegavelmente, identificado com o Espírito da Verdade prometido - ou seja, a promessa de Cristo, que a Igreja acredita ter sido cumprida no primeiro dia Pentecostal, não foi cumprida até que o Espírito veio sobre Montano. Mosheim (cento. 2, parte 2, capítulo 5, seção 23, nota), devemos ter a liberdade de dizer, inteiramente erros da natureza da distinção se suas palavras implicam, como entendê-los a entender, um professor que não seja o terceira pessoa da Trindade cristã. Esta heresia deu um personagem para as novas regras disciplinares. Ele também introduziu cisma na sua forma mais agravada, afirmando que o partido de Montano sozinho era a verdadeira Igreja, o pneumático, todos os outros cristãos nominais estar psíquico.

 Montanism manifestamente reclamado para si uma posição acima da organização e os poderes regulares da Igreja, afirmando que o seu próprio monopólio da continuidade da revelação. Revelações anteriores, com certeza, não são postas de lado; eles são, no entanto, considerado simplesmente como etapas iniciáticas. O Antigo Testamento mantém as suas reivindicações, mas o Novo Testamento sofre depreciação, na medida em que já não é a pronunciação final do ensinamento divino. Ele não trouxe a revelação da perfeição; que fez, especialmente no ensinamento dos apóstolos, mais do que uma concessão à fraqueza humana, e, como Moisés, que permitiu certas práticas por causa da dureza do coração dos homens. "O Senhor", diz Tertuliano, "enviou o Paráclito, porque a fraqueza humana não foi capaz de receber a verdade de uma só vez, era necessário que a disciplina deve ser regulamentada e progressivamente ordenada, até que foi levado à perfeição pela Santa espírito "(De Virg. Veland. parte 1).

Paul deu algumas instruções ao invés de permissão do que em nome de Deus; ele tolerou o casamento por causa da fraqueza da carne, da mesma forma como Moisés permitiu o divórcio. "Se Cristo aboliu o que Moisés tinha ordenado, por que não o Paráclito não permita que permite que Paul?" (De Mozog. 1: 4). "Em suma, o Espírito Santo é mais um restaurador de uma inovator (ibid.). Não era o novo desenvolvimento das revelações dadas prevista e declarada por Jesus Cristo? A economia final e glorioso do Paráclito pode, de fato, ter começado a Pentecostes, mas só atingiu o seu ponto culminante com a aparência de Montano e as profetisas da Frígia, ninguém pode dizer onde a sua evolução pode acabar ". Tais eram os princípios da montanismo. Certamente se fosse impossível fazer um ataque mais sério do que isso sobre o cristianismo apostólico. É claramente o suficiente revelação considerada não como um fato, mas sim como uma doutrina ou uma lei, e em conseqüência a religião perdeu o carácter definitivo, que pertence ao que é absoluto. "Inspiração", diz Pressensé ", que, assim, tinha o poder de mudar tudo, estava isento da retenção de todas as regras da razão, bem como da autoridade das Sagradas Escrituras.

 Admitiu-se a ser uma espécie de êxtase, e seu grande mérito, de acordo com a seita, consistia em sua homem levando a um estado de completa passividade. Ecstasy apreendido o homem inspirado; este é o poder do Espírito Santo que produz profecia "(Tertuliano, De Anima, parte 2). É uma espécie de loucura enviado de Deus, que constitui a faculdade espiritual chamado por nós profecia.

A alma não é mais senhor de si, quando se profetiza; ele está em um estado de delírio; potência não os seus próprios mestres-lo. Sonhos e Visões ocupar o lugar principal na inspiração dos Montanistas. A inspiração é apenas a harpa que vibra como ele é tocado pelo dedo do jogador (Epifânio, Haer. 48, 4). 'Homem dorme; Só estou andando ", diz o Paráclito (ibid.). Em tal concepção de inspiração, naturezas flexíveis, suscetíveis de impressões afiadas e rápidas, foram escolhidos os órgãos de revelação ... ambígua e oráculos deitado poderia, assim, ser substituído por prescrições claras e exatas dos livros sagrados.

 É óbvio que todo o cristianismo estava em perigo por esta doutrina do Paráclito (qv). Esta foi a heresia fundamental do montanismo, e infinitamente mais grave do que os erros específicos em que pode ser levado "(Heresia e Doutrina, páginas 114-115). A visão que o levou Montanistas de inspiração divina levou a ignorar as exigências da a ordem eclesiástica, e para afirmar o ofício profético e sacerdotal universal dos cristãos - até mesmo de mulheres Eles descobriram a verdadeira qualificação e nomeação para o cargo de professor em doação direta pelo Espírito de Deus, em distinção de ordenação para fora e sucessão episcopal.. eles em todos os lugares propôs o elemento sobrenatural, eo movimento livre do espírito, contra o mecanismo de uma ordem eclesiástica fixo Agora eles eram, sem dúvida, bem na sua resistência às invasões da hierarquia, e ao relaxamento da disciplina;. mas eles foram muito agora sobre este ponto, como em todos os outros - insistindo em uma Igreja de santos e homens perfeitos, uma norma aplicável apenas à Igreja invisível.

 "A Igreja", disse Tertuliano, "não é constituído pelo número de bispos, é o Espírito Santo no homem espiritual" - uma teoria falsa e perigosa para a prática na Igreja visível, onde o (De Pudicit página 21.) segredos do coração nunca pode ser julgado de onde, como Pressensé habilmente disse, "o joio crescer com o trigo bom, e sua separação é impossível.

 Para o mal não está excluída, fazendo uma profissão de fé a condição pessoal de filiação ; não há garantia de que esta profissão vai estar em todos os casos, sinceros, e, mesmo se fosse assim, não há nenhuma comunidade religiosa em que não é incompleta Conclui-se que há uma tal comunidade pode reivindicar ser em si, com a exclusão. de todos os outros, o templo do Espírito Santo, senão torna-se uma seita exclusiva como os montanistas, que se chamavam o perfeito, os homens espirituais, falando com desdém de todos os outros cristãos como carnal sua concepção de inspiração, como nunca final e completa. Além disso, tornava qualquer ordem fixa impossível, e destruiu a autoridade eclesiástica. Todos os elementos da fé eram diariamente sujeitas a alterações.

Era impossível adivinhar o que as respostas estranhas às questões espirituais pode cair do céu "(Heresia, página 116). Aqui, então, foi o ponto de onde eles necessariamente assumiu um caráter cismático, vestiu-se contra a hierarquia episcopal. Eles só trouxe outro espécie de aristocracia para o lugar da distinção condenado de clérigos e leigos. eles alegaram para os seus profetas que eles negaram aos bispos católicos. eles colocaram um grande abismo entre os verdadeiros cristãos espirituais eo orgulho espiritual meramente psíquica, e, assim, induzido e falsa . pietismo sua afinidade com a idéia protestante do sacerdócio universal é claramente mais aparente do que real, pois eles vão em princípios completamente diferentes. (Compare Schaff, 1: 367.)

 Quanto à sua questão, a profecia Montanistic relacionado 

(1) para a aproximação julgamentos pesados ​​de Deus, uma espécie de milenarismo visionário; 

(2) as perseguições; 

(3) o jejum e outras práticas ascéticas, que eram para valer como lei; e 

(4), com a distinção de, ser feitas entre os vários tipos de pecados. 

Um dos traços mais essenciais e importantes do montanismo foi seu milenarismo visionário, fundada, de fato, sobre o Apocalipse e na expectativa apostólica do rápido retorno de Cristo, mas dando-lhes peso extravagante e uma coloração materialista. Os Montanistas viveu sob uma impressão vívida da grande catástrofe final, e, portanto, olhou com desdém para o mundo atual, e dirigiu todos os seus desejos para o segundo advento de Cristo, que eles acreditavam ser próximo. "Depois de mim", exclamou um dos seus profetisas, "não há mais profecia, mas apenas o fim do mundo" (Epifânio, Haer. 48, 2). A falha destas previsões enfraquecida, é claro, todos os outros pretensões do sistema; porém, por outro lado, é preciso confessar aqui que a redução da fé na abordagem perto do Senhor certamente foi acompanhado de um aumento do mundanismo na Igreja Católica.

 Mas, além dos traços proeminentes da Montanismo já indicado, ainda há aquelas questões de disciplina e moral, que foram objecto de uma revelação especial, a fim de dar ao sistema de sua qualificação jurídica. A distinção entre os dois pactos foi perdido de vista. "A Igreja", diz Tertuliano, "combina a lei e os profetas com os Evangelhos e os escritos dos apóstolos" (De Prescript. § 6).

 O Evangelho era um código, nada menos do que Mosaism, especialmente com as ampliações que lhe são dadas pelo Paráclito. "A lei da liberdade", diz Pressensé, "é substituído por preceitos mínimos detalhes. Tudo o que não era permitido foi colocada sob um interdito popa (Tertuliano, De Corona Milit. Página 2), e, assim, desapareceu de que a liberdade cristã nobre que amplia o domínio da moral: o princípio em vez de estreitá-lo, e toma posse de toda a vida, para trazer tudo sob nossa direção, e para animá-lo com a inspiração do amor como com o sopro da vida "(Heresia, página 117 ). Montanism, de facto, a um sistema de cuidados de gravidade crescente; e Tertuliano, por outro lado, vangloriou de que a restauração da disciplina rigorosa foi feito o chefe do escritório da nova profecia (De Monog. c. 2 e 4).

 Agora é preciso reconhecer que as Montanistas levantou um protesto zeloso contra a crescente frouxidão da disciplina penitencial Católica, que em Roma em particular, sob Zeferino e Calisto, para grande tristeza de mentes sinceras, estabeleceu um regime de indulgência para os pecados mais grosseiros, e começou, muito antes de Constantino, para obscurecer a linha entre a Igreja e para o mundo; mas, por outro lado, deve-se lembrar também que Montanismo certamente foi para o extremo oposto, e caiu de liberdade evangélica no legalismo judaico. Ele virou-se com horror de todos os prazeres da vida, e segurou mesmo a arte de ser incompatível com a sobriedade e humildade cristã.

Acima de tudo, estabelecidas estresse sobre três pontos: primeiro, ele exaltou o martírio com fervor solene. Ele cortejou sangue-batismo, e condenou a ocultação ou fuga em perseguição como uma negação de Cristo: "Porque, se a perseguição procede de Deus, é de modo algum o seu dever de fugir do que tem Deus como seu autor, que não deve ser evitado , e não pode ser evitada. "O tratado de Tertuliano, Flight e perseguição, de forma clara e expressa perfeitamente essas idéias, e eles eram as idéias dos montanistas. A Igreja tinha dado ao martírio não honra mesquinha, mas no espírito dos ensinamentos de seu fundador (Mateus 10:23) vôo foi considerada adequada. Montanismo, no entanto, condenou severamente todas as medidas de prudência em tempos de proscrição (comp Eusébio, Hist Eclesiastes 5:16;.. Tertuliano, De Fuga, § 4, páginas 691-697).

 A mesma gravidade extrema caracteriza a prática do jejum. Kaye (em sua Tertuliano, página 416) resume as diferenças entre os ortodoxos e Montanistas no. objecto de jejum assim: "Com relação ao jejunium ou total abstinência de comida, os ortodoxos se que o intervalo entre a morte ea ressurreição de nosso Savioor foi apenas o período durante o qual os apóstolos observaram um jejum total e, conseqüentemente, o único período em que o jejum era de obrigação positiva a todos os cristãos. outras vezes, dormiu com eles mesmos para determinar se eles iriam jejuar ou não. os montanistas, ao contrário, sustentou que havia outras épocas em que o jejum era obrigatório, e que a nomeação dos estações constituíam uma parte das revelações do Paráclito. com relação ao stationarii morre, o montanistas não só pronunciou o jejum obrigatório em todos os cristãos, mas prolongou até à noite, em vez de terminá-lo, como era o costume, à hora nona, . na observância dos Xerophagice (qv), os montanistas não se absteve apenas da carne e do vinho, como os ortodoxos, mas também de frutas mais ricas, e omitiu suas abluções costumeiras. "Apolônio (em Eusébio, HE 5:18), nesse particular, simplesmente avisos de Montano, "Este é aquele que deu a lei do jejum", apontando com estas palavras que a ofensa de Montano não era a mudança de uma lei para outra, mas a imposição de uma lei onde houvesse liberdade. Tertuliano escreveu todo um tratado mal defesa de jejum, e as acusações feitas contra o Montanismo neste ponto mostram claramente o legalismo exagerado pelo qual ele foi afastado da verdadeira tradição cristã. A lei e os profetas, foi dito aos Montanistas, duraram até João; jejum daí por diante deve ser um, não um ato intimados voluntária. Os próprios apóstolos observou-se, sem colocar isso como um jugo sobre qualquer: não devemos voltar a prescrições legais.

 Os profetas mostrou grande desprezo por tudo o que é meramente exterior observância. Tertuliano (Dejejuniis, c. 2 e 3) responde que nada é mais adaptada para dar grande licença a carne do que a redução da lei, para o grande mandamento do amor. Ele .maintains a necessidade de jejum, em primeiro lugar. pelo facto de a auto-indulgência levou à queda. "É necessário", diz ele, "que o homem deve dar satisfação a Deus com o mesmo elemento pelo qual ele ofendeu, e que ele deveria negar a si mesmo alimento, o que causou sua queda."

 Esse jejum é agradável a Deus é provado pelas palavras cheias de ternura dirigidas a Elias quando ele estava jejuando no deserto de Horeb, especialmente em comparação com o tom grave da chamada para Adam quando ele tinha comido o fruto proibido. O jejum facilita visões sagradas, como é provado pela história sagrada de Daniel para Peter, e se prepara para o martírio; enquanto a negligência de tal abstinência leva à apostasia, ao promover o amor pelos prazeres materiais. Para as objeções tiradas da Sagrada Escritura, Tertuliano responde pelas revelações do Paráclito, que legitimamente dar expansão à sua obrigação, e se recusa a reconhecer qualquer distinção entre a AT e NT, como pode ser naturalmente esperado de sua estritamente legal ponto de stand (comp. De jejuniis, c. 6-8).

 Seus protestos mais fortes, no entanto, montanismo, como todas as doutrinas ascéticas, entrou contra a união dos sexos. Ele não só proibiu o segundo casamento como adultério, para leigos como o clero, mas foi tão longe como para impugnar distintamente todos os casamentos, incitando os seus fiéis a continência absoluta. Que Tertuliano não hesita em comparar a união conjugal ao adultério, esquecendo suas próprias palavras bonitas sobre a perenidade do casamento após a morte (Ado. 1 Marc., C. 29, página 452), e marcas a união dos sexos como causada por um impulso da luxúria. "Assim, então", ele sugere, como uma oposição pediu, "você define uma marca ainda no primeiro casamento." "E com razão", ele responde, "já que consistem no mesmo ato como adultério ... Assim, é bom que o homem não tocasse em mulher; virgindade é a mais alta santidade, uma vez que está mais afastado do adultério" (De Virg. Veland. página 16). Em seu tratado sobre a monogamia, no entanto, Tertuliano se contenta em proibir o segundo casamento, tendo sua posição sobre a Escritura, quando ele pode fazê-lo sustentar seu ponto de vista, apelando para o maior poder do Paráclito quando ele tem que lidar com os textos exatos de St . Paul.

 O apóstolo, segundo ele, deu sanção para o segundo casamento, mas com um tom marcante de antipatia e, simplesmente, em conseqüência de seu conhecimento e profecia ter sido apenas em parte. O Paráclito, no entanto, em sua nova revelação, sempre age em conformidade com Jesus Cristo e em suas promessas. "Reconhecemos", disse Tertuliano, "apenas um casamento, como nós reconhecemos um só Deus. Jesus Cristo teve apenas uma noiva, que é a Igreja. Pelo seu exemplo, e pelo comando explícito revelado pelo Paráclito, ele restaurou a verdadeira natureza;. para datas monogamia do Éden os sacerdotes deviam ter apenas uma esposa Agora, sob a nova economia, cada cristão é um sacerdote de Cristo Nenhuma diferença deve ser feita de um ponto de vista moral entre o clero e os.. leigos, para o ex-são tomadas entre o povo cristão.

 Além disso, como pode o casamento, o que faz do homem e da mulher uma só carne, ser renovado? é tal assimilação capaz de repetição? Além disso, os laços entre marido e mulher continuam em morte , pois eles só se tornaram mais sagrado, tornando-se mais espiritual ". No entanto, as opiniões de Tertuliano, embora extremo, não neste caso claramente estabelecidos os pontos de vista de todos os Montanistas. Na verdade, alguns deles insistiu que seu fundador ensinou λύσεις γάμων dissolução do casamento e que Prisca e Maximilla, logo que reconheceu o espírito, abandonaram seus maridos.

É verdade Wernsdorf (ver nota de Routh, Rel Sac. 1:. 473) observa que o ensino de Montano foi neste ponto não por preceito, mas pelo exemplo de suas duas profetisas, e ainda o extremo ascetismo deve ter tido uma influência de longo alcance mesmo para Tertuliano para defender o celibato na força dele, e em sua Exortação à castidade que ele venha a reconhecer a moralidade da perfeição que se eleva acima do padrão normal. "Virgindade Permanente é o seu ponto mais alto, a abstinência das relações sexuais no casamento é semelhante a ela em virtude." Em uma tendência ascética extrema Montanismo proibiu as mulheres de roupas ornamental, e exigiu virgens para ser velado. Assim Tertuliano insiste para que isso seja feito de forma a não acender a chama da paixão. "Suplico-te, ó mulher, se tu mãe, filha, ou virgem, véu tua cabeça: como mãe, Véu isso por causa de teu filho, como irmã, para teu irmão, como filha, porque o teu pai Pois tu fazes. em perigo os homens de todas as idades Vistam toda a armadura de modéstia;... cercar-te com uma muralha de castidade Defina um guarda sobre teus próprios olhos, e sobre as de outros não és tu casado com Cristo "? (De Virg. Veland. Página 16).

 num dos apologistas mais célebres da Igreja latina cedo, floresceu no século 3d. Mas pouco se sabe sobre sua história inicial, além do fato de que ele era um nativo da África, mas removido para Roma, e lá exerceu com sucesso a profissão de advogado até sua conversão ao cristianismo. Lactantius (. Inst Di,. 1.1.: C q, 1, 5, 6) e Jerome são altos em seu louvor, e assegurar-nos que Minucius foi muito admirado por sua eloqüência. Ele está sempre a ser lembrado pela Igreja Cristã como um dos seus mais hábeis defensores de uma obra de sua intitulado Octavius​​, que é um diálogo entre um cristão chamado Octavius ​​e um pagão chamado Cecílio, sobre os méritos das duas religiões, que foram, então, que se esforçam pela supremacia. Neste diálogo, Octavius ​​repele as imputações absurdas dos pagãos contra os primeiros cristãos, a quem acusavam de todos os tipos de impurezas e crimes em suas reuniões religiosas. Por medo de perseguição, estas reuniões tiveram lugar principalmente à noite e em lugares escondidos, que as circunstâncias expostas los para o descrédito da ignorância vulgar.

Ao mesmo tempo, Otávio retruca em seu co-litigante, expondo as práticas notoriamente licenciosas dos pagãos. O estilo deste trabalho é argumentativa e suficientemente puro; a linguagem é animado, eo modo de tratar o assunto atraente, sendo misturado com a aprendizagem mitológico e máximo de informações sobre os costumes e as opiniões da época interessante. "É", afirma Neander, "uma representação feliz e dramático apreendido de vida, repleto de bom-senso, e permeada por um sentimento cristã viva." Como um pedido de desculpas do cristianismo, o trabalho de Minucius Felix é um companheiro para as de Clemente de Alexandria, Atenágoras, Teófilo de Antioquia, Justino, Tertuliano, e outros defensores iniciais da fé cristã em seus tempos de "tentativa e depressão, e forma uma ligação entre eles e os de Arnóbio, Lactâncio, Eusébio, Ambrósio, e os outros padres do século 4. Octavius ​​era ao mesmo tempo atribuído ao Arnóbio, e foi inserido como o oitavo livro de suas disputas Adversus Gentes; mas Balduíno publicou uma dissertação sobre Minucius (Kiel, 1685), que, sem dúvida, coloca a autoria onde ele pertence com Minucius. Octavius ​​agora é só existiam em um MS. cópia, que permaneceu despercebida na biblioteca do Vaticano até o pontificado de Leão X, que o deu a Francisco I de França. Ele passou por muitas edições, entre os quais os de James Gronevius (Leyden, 1709), por Davis (Cambridge. 1.712), e por Orelli (Turic. 1.836), merecem atenção. Este último é acompanhado por numerosos relatórios por Dr. Davis e outros, e uma dissertação, ou comentário, por Baldwin. Foi traduzido para o francês pelo abade De Gourcy, para o alemão por Kusswurm (Turic. 1,836) e Lubkert (PEI. 1.836), e em Inglês, também, no Apologies de Justino Mártir, etc, o volume 2 A mais recente de Reeve e melhor edição do original é de Carl Halm (Viena, 1867).

Outro trabalho, intitulado De Fatoo, contra os astrólogos, é mencionado por Jerônimo como sendo atribuído a Minucius, embora Jerome expressa dúvidas quanto à sua autoria.

Seu "Otávio" tem inúmeros pontos de acordo com o "Apologeticum" de Tertuliano, semelhanças que têm sido explicado pela teoria de uma fonte comum - um pedido de desculpas por escrito em latim, e que é suposto ter desaparecido sem deixar vestígios, não mesmo em nome de seu autor. Esta hipótese é agora geralmente abandonados. Parece improvável que tal trabalho, a partir do qual Minucius e Tertuliano poderia ter desenhado, teria tão completamente desaparecido. Lactantius (Div. Inst., V, I, 21) enumera os apologistas que o precederam, e nem sequer suspeitam da existência de tal escritor.

A suposição mais natural é que um dos dois escritores, Minucius ou Tertuliano, é diretamente dependente do outro. Anteriormente, Minucius foi considerado como posterior a Tertuliano. As primeiras dúvidas a este respeito foram expressas na França por Blondel em 1641, por Dallaeus em 1660, e na Inglaterra por Dodwell. A teoria da prioridade de Minucius foi defendida por van Hoven na segunda edição de Lindner em 1773 Nos tempos modernos, foi mais habilmente defendida por Ebert. A prioridade de Tertuliano foi sobretudo defendida pelo anúncio. Harnack, que tem sido refutada por A. Krueger. M. Valsa, o estudioso mais bem familiarizados com Minucius Felix eo que foi escrito sobre ele :, está inclinado a pensar ele anterior a Tertuliano.

Os argumentos em favor de uma ou outra dessas teorias não são decisivos. No entanto, pode-se dizer que nas passagens tiradas dos autores antigos, como Seneca, Varro, e, especialmente, Cícero, Minucius parece ser mais exata e mais perto do original; conseqüentemente, ele parece ser intermediário entre eles e Tertuliano. Os autores eclesiásticos foram, provavelmente, não mais bem informados do que nós em relação a Minucius. Lactantius coloca-lo antes de Tertuliano (Div Inst, I, XI, 55,.. V, i, 21), e São Jerônimo depois; mas, St. Jerome se contradiz, colocando-o depois de São Cipriano (Ep LXX, (lxxxiii);. v; lx; XLVIII; "Em Isaiam", VIII, Praef.), e em outros lugares colocando-o entre Tertuliano e São Cipriano (De Viris, lVIII). Fronto (d. Cerca de 170) é mencionado por Minucius. Se o tratado, "Quod non sint idola dii" é por São Cipriano (cerca de 258 d.), Não há necessidade de ir para além dessa data, por este tratado é baseado no "Octavius​​". É verdade que a atribuição do referido tratado de São Cipriano foi contestado, mas sem motivo grave. Se este ser rejeitado não há QUEM período ante antes Lactantius.

 O local de nascimento do autor se acredita ser a África. Isto não é provado pela imitação do Minucius de autores africanos, mais do que é pela semelhança entre Minucius e Tertuliano. Neste período, os principais escritores eram africanos, e era natural que um latino, de qualquer província que fosse, iria ler e imitá-los. As alusões aos costumes e crenças da África são numerosos, mas isso pode ser explicado pela origem Africano do campeão do paganismo.

 O "Octavius​​" é um diálogo que Ostia é a cena. Cecílio Natalis defende a causa do paganismo, Octavius ​​Januário que do cristianismo; o próprio autor é o juiz do debate. Cecílio Natalis era um nativo de Cirta; ele viveu em Roma e atentamente seguido Minucius em sua atividade como advogado. Octavius ​​tinha acabado de chegar de um país estrangeiro onde tinha deixado sua família. Minucius viveu em Roma. Todos os três eram defensores. O nome Minucius Felix foi encontrado em inscrições em Tebessa e Cartago (Cor Inscrip Lat VIII, 1964 e 12499...); a de Otávio Januário em Saldae (Bougie;. ib, 8962); a de Cecílio em si Cirta (ib., 7097-7098, 6996). O M. Caecilius Natalis das inscrições desempenhou funções municipais importantes e deu festivais pagãos com prodigalidade memorável. Ele pode ter pertencido à mesma família que o interlocutor do diálogo. Tentativas têm sido feitas para torná-los idênticos ou estabelecer relação familiar entre eles. Estas são hipóteses puros subordinadas ao parecer ocupados com a data do diálogo.

 As pessoas são reais. O diálogo pode também sê-lo, apesar do fato de que Minucius se transformou em um debate quase judicial que deve ter sido uma mera conversa ou uma série de conversas. Devido ao adiamento dos tribunais durante o tempo vintage, os três amigos foram para o descanso de Ostia. Aqui eles caminhavam na praia do mar, e quando passou diante de uma estátua de Serapis, Cecílio saudou-a com o beijo habitual. Octavius ​​Então expressou sua indignação que Minucius deve permitir que seu companheiro diário para cair na idolatria. Eles retomar a sua caminhada enquanto Otávio dá um relato de sua viagem; eles vão para lá e para cá na praia e cais; eles assistem crianças pulando no mar. Este princípio é encantador; é a porção mais perfeita da obra.

 Durante a caminhada Cecílio, silenciados pelas palavras de Otávio, não falou. Ele agora se explica e é acordado para resolver o debate. Eles sentam-se em um cais solitário; Minucius sentado no centro é ser o árbitro. Então Cecílio começa atacando o cristianismo; Minucius diz algumas palavras, e depois Octavius ​​responde. No final Minucius e Caecilius expressar sua admiração e este declara que ele se rende. Explicações mais completas da nova religião são adiadas para o dia seguinte. Por isso, o diálogo é composto por dois discursos, o ataque de Cecílio ea refutação de Otávio.

 Os ursos de discussão sobre um pequeno número de pontos: a possibilidade de o homem chegar à verdade, criação, Providence, a unidade de Deus, a necessidade de manter a religião de seus ancestrais e, especialmente, a vantagem para os romanos da adoração dos deuses , o baixo caráter dos cristãos, a tendência a esconder-se, os seus crimes (incesto, o culto de uma cabeça de jumento, a adoração dos órgãos reprodutores do sacerdote, orações dirigidas a um criminoso, o sacrifício de fiIhos) sua concepção ímpia e absurda de a divindade, sua doutrina do fim do mundo, e da ressurreição dos mortos, as dificuldades de sua vida, ameaçado, e exposto sem remédio para todos os tipos de perigos, corte das alegrias da vida. Neste debate a concepção do cristianismo é muito limitado, e é reduzido quase que exclusivamente para a unidade de Deus, Providência, a ressurreição ea recompensa após a morte. O nome de Cristo não aparece; entre os apologistas do segundo século Aristides, São Justino, Tertuliano e são os únicos que pronunciava. Mas Minucius omite os pontos característicos do cristianismo em dogma e culto; isso não é porque ele é obrigado a silenciar pela disciplina do segredo, por São Justino e Tertuliano não tenha medo de entrar nesses detalhes.

 Além disso, no próprio discussão Octavius ​​termina abruptamente. Para a acusação de adorar um criminoso ele mesmo conteúdo com responder que o Crucificado não era nem homem nem culpado (xxix, 2) e ele está em silêncio em relação aos mistérios da Trindade, da Encarnação e da Redenção, que teria feito limpar sua resposta. Ele apenas repele a acusação de incesto e infanticídio sem descrever o ágape ou a Eucaristia (XXX e XXXI). Ele não citar as Escrituras, ou pelo menos muito pouco; e ele não menciona o cumprimento das profecias. Por outro lado, ele faz apenas uma breve aIlusion ao modo de proceder contra os cristãos (XXIII, 8). Ele não fala de lealdade dos cristãos para com o Estado e os imperadores. Considerações políticas e judiciais, que são dadas tanto espaço em Tertuliano, são quase inteiramente ausente aqui.

Estas omissões são explicadas por uma limitação voluntária do sujeito. Minucius desejava apenas para remover os preconceitos dos pagãos, a prepossess seus leitores por uma discussão agradável, e mostrar-lhes a possibilidade de o cristianismo. Ele próprio indicou esta intenção, adiando até o dia seguinte uma discussão mais aprofundada (xl, 2). Dirigiu-se, principalmente, ao aprendido, para os céticos, e à cultura; e desejava provar-lhes que não havia nada na nova religião que era incompatível com os recursos da dialética e os ornamentos da retórica. Em uma palavra sua obra é uma introdução ao cristianismo, uma Protrepticon.

 É um mosaico de imitações, especialmente de Cícero, Sêneca e Virgílio. O plano em si é o de "De natura deorum" de Cícero, e Caecilius aqui desempenha o papel de Cotta. No entanto, os personagens têm suas características peculiares: Cecílio é um jovem, presunçoso, um pouco vaidoso, sensível, cedendo a sua primeira impressão. Otávio é mais calmo, mas a vida provincial parece tê-lo feito mais intolerante; sua súplica é quente e emocional. Minucius é mais indulgente e calmo. Estes homens instruídos são amigos encantadores.

 O diálogo em si é um monumento de amizade. Minucius escreveu em memória de seu querido Otávio, recentemente falecido. Na leitura que se pensa de Plínio, o Jovem e seus amigos. Estas mentes exibiu a mesma delicadeza e cultura. O estilo é composto, sendo uma combinação harmoniosa do período Ciceronian com as frases brilhantes e curtas da nova escola. Por vezes, assume matizes poéticos, mas a cor dominante é a de Cicero. Pela escolha dos temas tratados, a sua facilidade em conciliar idéias muito diferentes e estilos, a arte de combinações em idéias, bem como na linguagem, Minucius Felix pertence à primeira categoria de escritores latino cujo talento consistia em misturar elementos heterogêneos e provando-se individual e original na imitação.

 A perversão da doutrina da redenção, que é a fonte de todo esse legalismo, casuística e ascetismo extremo, como os Montanistas ensinou, é mais especialmente notável na disposição arbitrária feita por montanismo de vários tipos de pecados. Da mesma maneira, uma vez que reconhece duas ordens de perfeição, e, portanto, faz violência para a verdadeira idéia de bom, por isso é que mexer com a idéia do mal. De acordo com as palavras de João - "pecado não para a morte", e "um pecado para a morte" - ele fez a diferença entre pecados veniais e mortais, e negou que a Igreja tinha o poder de perdoar o último, porque, como ele ensinado, não há possibilidade de um segundo arrependimento de pecados mortais, e, portanto, nenhum poder na Igreja para restaurar o caído na comunhão.

O tratado de Tertuliano na modéstia, convocado por decreto do bispo de Roma, que havia assumido o direito de perdoar os pecados mais graves, expressa a teoria Montanista com perfeita clareza. Ele não habita por um instante sobre a real dificuldade de obtenção de prova de verdadeiro arrependimento, mas fala apenas da gravidade comparativa dos pecados. "Alguns", diz ele, "é perdoável;. Outros, pelo contrário, estão além remissão alguma punição mérito, outros condenação Desta diferença de delitos vem a diferença na penitência, que varia de acordo como ela é exercida por conta de um pecado perdoável ou imperdoável. " Passou por todos os pecados mortais (da qual os números sete) cometidos após o batismo para ser imperdoável (De Pudicit c 2 e 19..), Pelo menos neste mundo; e uma Igreja que mostraram tal indulgência para com os infratores graves, como a Igreja Romana na época fez, de acordo com o testemunho corroborando deHipólito , chamou pior do que um "covil de ladrões", até mesmo um "Spelunca moechorum et fornicatorum."

Na cabeça do negro catálogo de pecados imperdoáveis ​​ou mortais Montanistas colocado adultério e apostasia. Eles não negam que Deus poderia perdoá-los diretamente, ou por meio de uma revelação excepcional; mas deste lado da sepultura nenhuma restauração foi possível para aqueles que haviam sido culpados de tais pecados, mesmo que eles deram as promessas mais fortes de seu arrependimento. Aqui temos um claro afastamento da grande doutrina cristã da plenitude da misericórdia de Deus, independentemente da proporção do pecado, e que a Igreja deve sofrer tudo para entrar em sua bolsa que manifestam "o desejo de fugir da ira que está para vir." Se Montanismo ensinou verdadeiramente, segue-se que a obra da redenção é insuficiente, e que, além de arrependimento, uma certa satisfação é exigida do pecador. Temos aqui, sem dúvida, chegou a raiz do erro do Montanismo, a partir do qual cresce o legalismo eo seu ascetismo.

O fervor religioso que animou montanismo, e os extremos fanáticos em que ele correu com frequência reapareceram na Igreja após a morte do Montanismo, sob vários nomes e formas, como em Novatianism, Donatism, anabatista. o entusiasmo Camisard, puritanismo, pietismo, Irvingism, e assim por diante, como forma de protesto e reação saudável contra diversos males da Igreja. E o que pode parecer talvez mais estranho, várias dessas mesmas doutrinas dos Montanistas que em seus primeiros aumento foram pronunciadas herética gradualmente seu caminho para a Igreja de Roma, e. com ligeiras modificações, permanecem até hoje uma parte de seu credo. Assim, é a Montanismo que deve a idéia da infalibilidade de seus conselhos, que tentam na mesma maneira de adicionar a revelação.

 Da mesma fonte, também, derivou seus "conselhos de perfeição", ea distinção entre pecados veniais e mortais. Diz o Dr. Newman, em seu Ensaio sobre o Desenvolvimento, uma obra que dificilmente se importa de possuir agora ", os profetas dos Montanistas prefiguram doutores da Igreja, e sua inspiração sua infalibilidade, suas revelações seus desenvolvimentos" (páginas 349-352) . Uma vez que este foi escrito um novo significado foi dado pelos trabalhos do último Conselho do Vaticano (1869), que apresentou na cabeça indivíduo da Igreja a infalibilidade anteriormente atribuído à Igreja como um todo.

 Agora voltamos à história externa do montanismo.

 Temos afirmado que provavelmente teve origem na Frígia por volta da metade do século 2d, e que se espalhou rapidamente durante as perseguições sangrentas sob Marco Aurélio. Na Ásia Menor, no entanto, ele se reuniu com a oposição, e os bispos e sínodos quase universalmente declarado contra a nova profecia como o trabalho de dsemons. Entre seus adversários literários do Oriente são mencionados Cláudio Apolinário de Hierápolis, Milcíades, Apolônio, Serapião de Antioquia, e Clemente de Alexandria. A Igreja Romana da mesma forma, durante o episcopado de Eleutério (177-190) ou de Victor (190-202), depois de alguma hesitação, fixou-se contra ela, por instigação do presbítero Caius eo confessor Praxeas. No entanto, a oposição de Hipólito a Zeferino e Calisto, eo cisma Novaciano depois, mostra que o rigorismo disciplinar da Montanismo encontrou defensores energéticas em Roma até depois da metade do século 3d. Na verdade, foi algum tempo antes Montanistas formou-se em uma seita independente na Igreja Ocidental (comp Gieseler, Eccles Hist. 1:.. 125, nota 6). Os cristãos da Gália, Ireneu, em sua cabeça, tomou, agora é geralmente acreditado, uma postura conciliatória, e simpatizava pelo menos com a seriedade moral, o entusiasmo para o martírio, e as esperanças milenaristas dos Montanistas. Eles mandaram o bispo Irenseus para bispo Eleutério em Roma para interceder em seu favor, e esta missão pode ter ele ou seu sucessor induzida a emitir cartas de paz, que foram, no entanto, logo em seguida recolhidos. No norte da África se reuniram com ampla simpatia, como o caráter nacional Púnica se inclina naturalmente para acerbity sombrio e rigoroso.

 Aqui garantiu Tertuliano, que ajudou os gropers no escuro em direção a um crepúsculo da filosofia. Ele é o seu próprio e único teólogo. Por meio dele, também, os seus princípios reagiu, em muitos aspectos sobre a Igreja Católica; e que não só na África do Norte, mas também em Espanha, como se pode ver pelas decretos severos do Concílio de Elvira, em 203 É singular que Cipriano, que, com todas as suas tendências de alta da Igreja e aversão ao cisma, foi um leitor diário de Tertuliano, não faz qualquer alusão ao montanismo. Agostinho (De hcresibus, § 6) relata que Tertuliano deixou os montanistas e fundou uma nova seita, que foi chamado depois dele, mas foi através de sua agência (de Agostinho) reconciliado com a congregação católica em Cartago.

Como uma seita, os Montanistas atropelar até o século 6; mas, como tem sido observado com muita verdade, embora o número real de Montanistas estava em um período muito considerável, a importância da seita é realmente a ser estimada pela medida em que sua personagem se tornou infundida na Igreja. Neander atribui muito do que isso a grande influência que Tertuliano exercida através da relação em que ele se levantou para Cipriano, que o chamou de seu professor. Ao mesmo tempo, é de se notar que houve alguma tendência na direção oposta na introdução de uma ordem profética superior em hierarquia e importância para a ordem dos bispos. A primeira ordem entre os Montanistas foi o do patriarca, a segunda a de cenones, ea terceira a de bispo. O patriarca residiu em Pepuza, na Frígia, o assento antecipada do reino milenar, e naquele tempo habitada quase exclusivamente por Montanistas.

 fonte Cyclopedia of Biblical, Theological e Literatura Eclesiástica

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