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historia da igreja ortodoxa Grega N.2
historia da igreja ortodoxa Grega N.2

                           

                                             TENTATIVA DE UNIÃO 

 

Nas décadas seguintes o saque de Constantinopla, os acontecimentos políticos conspiraram para levar a igreja oriental de buscar reunião com o Ocidente.

Michael VIII (reinou de 1259-1282), o imperador que se recuperou Constantinopla dos católicos, fez a primeira tentativa. Ele desejava principalmente proteção política; ele estava militarmente ameaçado por Carlos de Anjou, soberano da Sicília, e ele precisava desesperadamente de proteção do papado.

Em um conselho, realizada em Lyon, em 1274, os delegados ortodoxos concordaram em reconhecer as reivindicações papais e recitar o Credo com o  filioque .

Mas a união foi ferozmente rejeitada pela esmagadora maioria dos clérigos ortodoxos e leigos. A irmã do imperador resumiu a atitude grega: ". Melhor que o império do meu irmão se perca do que a pureza da fé ortodoxa" A união de Lyons foi formalmente repudiado pelo sucessor de Michael.

ACORDO POWERLESS

A segunda reunião do conselho foi realizada em Florença, em 1438-9. Desta vez, o Imperador João VIII (reinou 1425-1448) participou, juntamente com o patriarca de Constantinopla e uma grande delegação de um número de igrejas ortodoxas. A tentativa genuína foi feita por ambos os lados para chegar a um verdadeiro acordo.

Os gregos sabiam que sua situação política tornou-se desesperado. A única esperança de derrotar os turcos residia na ajuda do Ocidente.Eventualmente, um acordo foi elaborado, que foi assinado por quase todos os presentes Ortodoxa.

A União Florentine procurado unanimidade na doutrina, mas respeito pelas tradições peculiares a cada igreja. Assim, a ortodoxa aceitou os pedidos papais (embora a redação era ambígua), o  filioque  (embora eles não eram obrigados a inserir a frase em sua recitação do Credo), e a doutrina do purgatório (relativamente novo ponto de discórdia). Os gregos foram autorizados a usar pão levedado, enquanto os latinos eram para continuar a empregar ázimo.

A União de Florença foi celebrada em toda a Europa ocidental; sinos tocaram em todas as igrejas paroquiais de Inglaterra. Mas revelou-se não mais de uma realidade no Oriente do que seu antecessor em Lyon. João VIII e seu sucessor, Constantino XI (o último imperador de Bizâncio), não tinham poder para impô-la sobre seus súditos. Eles nem sequer se atrevem a proclamar-lo publicamente em Constantinopla por 13 anos. Muitos dos que assinaram em Florença revogada suas assinaturas quando chegaram em casa.

Decretos do conselho nunca foram aceitas por mais do que uma pequena fração do clero ortodoxo e pessoas. O grão-duque Lucas Notaras, ecoando as palavras da irmã do imperador depois de Lyons, comentou: "Eu prefiro ver o turbante muçulmano no meio da cidade do que a mitra Latina."

 

KISSERS E SMASHERS 

Para muitos no Ocidente de hoje, ortodoxos devoção aos ícones parece estranho, especialmente a prática de beijá-los. E quando aprendemos que há cem anos ou mais, no início da Idade Média durou argumentos sobre imagens de Jesus, causando uma das maiores convulsões políticas, culturais e religiosas em História Cristã, bem, nós simplesmente não entendo.

O que é sobre ícones que criou tanta confusão, eo que eles representam para os ortodoxos?

UM POUCO DE HISTÓRIA SANGRENTA

700s, ícones eram uma característica regular da vida espiritual Ortodoxa em todo o Império Bizantino. E foi sobre esse tempo que um movimento contra ícones surgiram. Iconoclastia (o movimento para "esmagar ícones") começou a partir de dentro da própria igreja Alguns bispos iconoclastas, na Ásia Menor (atual Turquia) acreditava que a Bíblia, particularmente Êxodo 20: 4., Proibiu tais imagens:

"Não farás para ti imagem esculpida na forma de qualquer coisa em cima no céu, nem na terra abaixo ou nas águas abaixo. Você não deve se curvar a elas nem as servirás. ..."

Imperador bizantino Leão III (reinou 717-741), convencido por esse raciocínio, tentou a princípio para persuadir seus súditos a abandonarem ícones. Um ato dramático da natureza reforçou sua campanha: um vulcão submarino entrou em erupção violenta, de repente, no Mar Egeu;maremotos surgiu sobre a terra, e uma nuvem de cinzas vulcânicas escureceu o céu. Toda a cidade de Constantinopla foi abalada. Leo interpretaram como um sinal do céu: o império estava em grave perigo de incorrer na ira divina. Assim, ele pregou uma série de sermões contra o uso de ícones.

Em 726 (ou 731; a data é incerta), Leo intensificou a campanha. Ele ordenou a seus soldados para ir ao portão do palácio chamado Chalke e destruir o ícone de Cristo pintada sobre o arco de entrada. Quando os soldados começou a quebrar a imagem, um grupo de mulheres idosas chutou a escada para fora debaixo dos pés dos soldados. O incidente desencadeou tumultos, e várias mulheres se tornaram os primeiros mártires a iconoclastia.

O adversário mais vigorosa de ícones nos séculos VIII e IX era filho e sucessor do Imperador Leo, o brilhante Constantine V. Constantino era a pessoa mais responsável por desenvolver os argumentos usados ​​contra ícones.

Em 754, ele chamou o Conselho de Hieria, e os 338 bispos reunidos a partir de todo o império, condenou a tomada e venerando de ícones. O deck, no entanto, tinha sido empilhados: Constantino havia guiado para a montagem somente os bispos que apoiaram seus pontos de vista. No entanto, os bispos declararam a sua montagem de "Sétimo Concílio Ecumênico".

Depois do Concílio, uma guerra em grande escala eclodiu contra os partidários de ícones. Monks, defensores ferrenhos 'ícones, sentiu o calor da perseguição a mais. Milhares foram exilados, torturados ou martirizado.Em 766 Constantino desfilou um grupo de monges de mãos dadas com as suas freiras irmãos (uma exibição escandalosa) através do Hipódromo.Entre 762 e 775, inúmeros cristãos sofreram muito, e o período ficou conhecido como a "década de sangue."

Eventualmente, a maré virou. Em 787 Imperatriz Irene (reinou 780-802), um acérrimo defensor do ícone veneração, convocou o que viria a ser reconhecido como o legítimo Sétimo Concílio Ecumênico. O Conselho afirmou que os ícones, embora possam não ser adorado, pode ser honrado.

Um novo ataque aos ícones foi feita sob Leo V da Armênia em 815 e continuou até 843, quando os ícones foram novamente reintegrado uma vez por todas pela imperatriz Theodora no primeiro domingo da Quaresma, um dia ainda comemorado anualmente como a Festa da Exaltação da Ortodoxia.

DEUS NÃO PODE SER PINTADO

Os iconoclastas se opôs veementemente ícones para três razões básicas.

  • Ícones são ídolos. imperador Constantino V argumentou, "O ícone de Cristo eo próprio Cristo não diferem entre si, em essência," assim, "[Um ícone] é idêntico em essência com o que ele retrata." Uma vez que um ícone não pode, obviamente, ser Cristo na carne, ele deve ser uma imagem em um falso ídolo. A Eucaristia, iconoclastas argumentou ainda, foi a única verdadeira imagem de Cristo, uma vez que foi o veículo que continha a presença real de Cristo. "O pão que recebemos," Constantine mantida, ". É um ícone do seu corpo" No entanto, como os iconodules (ícone apoiantes) argumentou, não Encarnação fazer a diferença na forma como Êxodo 20: 4, aplicado aos ícones? Os iconoclastas declarou: "Não!" O comando contra fazer imagens aplicadas igualmente a judeus e cristãos. Além disso, não deve haver retratos de Maria, os santos, ou anjos. Como o Conselho de 754 declarou: "Uma vez que o ex-[um ícone de Cristo] foi abolida, não há necessidade de que o último também."



  • Os ícones não são suportados por tradição da Igreja. Os iconoclastas backup seus argumentos com referências de pais da Igreja, como Orígenes, Eusébio, e Epifânio de Salamina.
  • Icons negar o ensinamento da Igreja sobre Cristo. Começa com a definição Calcedônia (451), iconoclastas sustentou que a natureza divina de Cristo não pode ser "circunscrito" (ie, capturado, limitado) em um retrato. É impossível retratar verdadeira divindade em um ícone. No entanto, para dizer que os ícones retratar a humanidade só de Cristo é a cair em outra heresia-a crença de que natureza humana e divina de Jesus não foram muito unidos, mas justapostos.

 

A PALAVRA SE FEZ "ICON"

 

Três principais teólogos iconodule finalmente opinião ortodoxa unida sobre ícones: (. 655-749 c) João de Damasco, Theodore de Studios (759-826), e Nicéforo de Constantinopla (758-828). Sua resposta tríplice foi como segue.

  • Os ícones não são ídolos. Os iconodules ícone diferente do que seus adversários definidos. Há uma diferença vital entre uma imagem e seu protótipo, João Damasceno explicou: "Uma imagem é uma semelhança, um modelo, ou uma figura de algo, mostrando, por si só o que ela representa. Uma imagem nem sempre é como o seu protótipo em todos os sentidos. Para a imagem é uma coisa ea coisa representada é outro. " Os ícones não são principalmente retratos históricos, mas espirituais. Um ícone da Ressurreição, em que Adão e Eva são resgatados da sepultura, não se destina a pintar uma semelhança física exata de Adão e Eva. Pelo contrário, o ícone procura comunicar espirituais e teológicos verdades sobre a Ressurreição.: todos nós pecadores, como Adão e Eva, a participação na vitória de Cristo sobre a sepultura Há uma diferença, então, entre um ícone eo pão eucarístico e vinho, argumentou os iconodules: a Eucaristia não é uma imagem, mas a presença real de Cristo. Um ícone é mais parecido com a Bíblia. A Bíblia não é "idêntico, em essência," com a Palavra viva, Jesus Cristo, ainda que a Bíblia faz a mediação da graça de Cristo como se lê-lo. Além disso, o Sétimo Concílio Ecumênico declarou que o mandamento que proíbe a idolatria foi projetado para proibir israelitas de adorar o falsos deuses dos povos que estavam prestes a conquistar. Outros textos bíblicos sugerem o uso limitado de imagens (por exemplo, 25:18 Êxodo, 20; 36: 8., 35; 1 Reis 6: 28-29). Ícones cristãos não retratam deuses pagãos; eles são bastante imagens que chamam a mente eo coração do venerador para o único e verdadeiro Deus revelado em Jesus Cristo.



  • Tradição suporta ícones. Os iconodules citado pais da igreja como Atanásio, Basílio, e João Crisóstomo, que apoiou o uso de ícones. Além disso, o ícone de veneração tivesse sido parte da prática das igrejas mais antigas, e nenhum dos últimos seis concílios ecumênicos já tinha levantado questões que lhe dizem respeito.
  • Icons afirmar a doutrina da Igreja sobre Cristo. Usando textos como João 1:14, Filipenses 2: 5-11, 2 Coríntios 4: 4, e outros, os iconodules argumentou que através da Encarnação, Deus identificou totalmente com toda a ordem criada. Redenção de Cristo estende-se a ambos os "espirituais" e os lados "física" da criação. Se Cristo não tinha um verdadeiro corpo humano, então ele não identificou completamente com a ordem criada. Para negar um ícone era negar a Encarnação, uma heresia!

Tal como os seus adversários, os iconodules também tiraram suas conclusões a partir da definição de Calcedônia. Ícones são promessas de não só da Encarnação, mas também das doutrinas da humanidade divinizada e futuro transformação do cosmos.

HONRA E REVERÊNCIA

Quanto ao papel de ícones na adoração, Sétimo Concílio Ecumênico feita uma distinção importante entre veneração e adoração: "Declaramos que se pode prestar a ícones da veneração de honra (proskune-sis), não a verdadeira adoração (latreia) da nossa fé , que é devido somente à natureza divina. "

Latreia significa "devoção absoluta", que deve ser reservado exclusivamente para Deus. Proskunesis se refere ao ato corporal de curvar-se e significa "honra familiar" que é oferecido aos santos dignos de honra. Por isso, o ato físico de curvar-se diante de um ícone e beijar não é inerentemente idólatra, mas uma expressão legítima, cultural de respeito.

Desta forma, o Sétimo Concílio Ecumênico afirmou: "A honra prestada ao ícone é transportado para o seu protótipo." Quando o devoto cristão reverenciado um ícone de Maria ou os santos, a honra foi transferido para a pessoa que representava. Quando um ícone de Cristo foi reverenciado, no entanto, o adorador poderia expressar não apenas veneração mas a adoração absoluta também. Para o que foi retratado não era outro senão o Deus que se tornou humano.

João Damasceno resumiu melhor: "Nos tempos antigos, Deus, que é sem forma e sem corpo, nunca poderia ser descrita. Mas agora, quando Deus é visto na carne conversando com os homens, eu faço uma imagem do Deus a quem eu vejo. Eu não adoro matéria; I adorar o Criador da matéria que se tornou matéria por minha causa. "

 

O ESPÍRITO-PORTADORES

Monaquismo começou em uma manhã de domingo, no ano de 270 ou 271 em uma aldeia egípcia. A passagem do Evangelho lido no culto naquele dia incluía as palavras "Se você quer ser perfeito, vai, vende tudo o que tens e dá aos pobres, e terás um tesouro no céu. Em seguida, vem e segue-me "(Mat. 19:21). Na congregação estava sentado um jovem chamado Antony, que, ao ouvir estas palavras, procurou uma vida não só de pobreza relativa, mas da solidão radical.

Etapa do Antony no deserto inabitado foi pouco notado fora, ou mesmo no interior, sua aldeia no momento. Mas quando ele morreu com a idade de 106, seu amigo e biógrafo Atanásio de Alexandria (d. 373) nos informa que seu nome era conhecido "por toda a estrada." "O deserto", escreveu ele, "tinha-se tornado uma cidade, "significando milhares tinham regularmente se reuniram para Antony a ser ensinado por ele.

O monaquismo foi uma característica essencial da Ortodoxia Oriental desde então, e não se pode compreender a Ortodoxia sem entender sua tradição monástica.

RIGORISTS FLEXÍVEIS

No Egito, três tipos principais de monaquismo desenvolvido, que corresponde aproximadamente a três localizações geográficas:

  • A vida de eremita, encontrei no Baixo Egito, onde Antony (d. 356) é o modelo.Aqui monges viviam uma vida isolada e austera de oração.
  • O formulário cenobítica ou comunal, encontrado no alto Egito, onde Pacômio (d. 346) formaram uma comunidade de monges que rezaram e trabalharam juntos.
  • O caminho do meio, em Nitria e Scete, a oeste da foz do Nilo, começou por Ammon (d. 350). Aqui, um grupo disperso em pequenas povoações de 2-6 monges juntos olhou com um ancião espiritual comum, ou "abba".

O centro do monaquismo oriental mudou do Egito para a Ásia Menor no final dos anos 300s, para a Palestina nas 400s, para Sinai nos 500s, 900s e nos ao Monte Athos, na Grécia, onde ainda existem estes três tipos de monaquismo.

Outras regiões produziu uma variedade de estilos de vida: na Síria, por exemplo, encontramos "Estilita," que escolheram viver em pilares. Na Capadócia (na atual Turquia), um monaquismo mais aprendi, litúrgica e social, apareceu sob a inspiração e influência de Basílio, o Grande (d. 379).Na Palestina, a tradição de direção espiritual foi criada por homens como Isaías de Scete (d. 489) e Sabas (d. 532). No Sinai a ", hesicasta" espiritualidade mais silencioso, ou foi fundada por João Clímaco (d. Cerca de 679).

Mosteiros também pode ser encontrado nas cidades. Por 518 Constantinopla contados cerca de 70 comunidades apenas para os homens.Monks tornou-se cada vez mais influente na vida eclesiástica e social: eles intervieram em disputas teológicas, eles ensinaram liturgia e espiritualidade, e eles inspiraram os leigos, que tendia a seguir monges carismáticos.

No monaquismo geral no Oriente tem sido mais flexível e menos uniforme do que no Ocidente. O Oriente nunca teve um Agostinho ou um Benedict, que escreveu normas rígidas para os monges. As "regras" de Basílio de Cesaréia, pelo contrário, não são tão sistemática. Suas regras é mais uma série de sermões, enquanto seus Regras Menores são respostas às questões levantadas pelos monges como Basil visitou os mosteiros de sua diocese.Não houve nenhuma regra geralmente aceitos ou à ordem no Oriente. Um simplesmente se apega a um mosteiro específico com sua própria tradição particular.

Havia também mosteiros para as mulheres, o que pode ter subido mais cedo do que as dos homens. Antes de se retirar para o deserto, Antony tinha colocado sua irmã em uma "casa das virgens", um fato que sem querer revela que as mulheres já foram organizados em comunidades cristãs no Egito.

Em geral, no Oriente, havia menos ênfase na "estabilidade", ou seja, a exigência de que os monges e monjas viver em um mosteiro suas vidas inteiras. No Oriente, os monges e freiras, muitas vezes mudou mosteiros.

"UNS SLEEPLESS"

Estabilidade não pode ter sido a principal característica do monaquismo oriental, mas "sentado em uma célula" era. Nos provérbios dos Padres do Deserto, Abba Moisés (d. 407) revela "A célula nos ensina tudo."

A cela era acima de tudo um lugar de oração, e oração foi o serviço social primário do monge bizantino. A maioria dos mosteiros do Oriente estavam localizadas em áreas abandonadas, distante da civilização, e, portanto, propício à oração: mosteiro de São Sabas, na Terra Santa, monastério de Santa Catarina, no Monte Sinai, a república monástica de Monte Athos, e as rochas imponentes de Meteora em Grécia central.

Alguns monges e freiras orientais envolvidos com a educação, evangelismo e trabalho de caridade, mas estas obras foram consideradas secundárias aos vocationprayer principal do monástica. Os visitantes dos mosteiros esperavam encontrar lugares de oração, para descobrir pessoas de oração, e de encontrar pessoas santas com o dom da direção espiritual.

O objetivo da oração, e de toda a vida monástica, era a união com Deus.Essa união só foi possível através de uma vida espiritual de purificação e renunciationa auto-despojamento total de ambos os bens materiais e projeções intelectuais. Esta foi a forma de negação, ou de conhecimento apofático. O Deus desconhecido era venerado por uma série de negações que mostraram a Deus como O caminho apofático tinha uma dimensão moral também "sempre mais além.": A purificação dos desejos de injustiças.

No Ocidente, os mosteiros, muitas vezes tornou-se viveiros de bolsa de estudos, mas no Oriente, eles sempre foram centros de espiritualidade. O serviço mais precioso do monaquismo oriental foi sua chama sempre ardente de oração e espiritualidade. Um mosteiro em Constantinopla foi chamado Akoimetoi (literalmente, "os sem dormir"), onde a oração era contínua, 24 horas por dia, com os monges se revezando para recitar orações.

Em certo sentido, então, a vida monástica oriental tem sido uma experiência de entusiasmo carismático, uma realidade Pentecostal. O monge foi um pneumato phoros ("Espírito-portador"), dando testemunho da presença permanente do Espírito na Igreja.

 

ORTODOXIA ORIENTAL ATÉ 1453 CRONOLOGIA

ORTODOXIA ORIENTAL 

270  Antony ocupa vida de solidão

301  Armenia abraça oficialmente cristianismo

313  o Imperador Constantino legaliza igreja cristã (à direita)

325  Primeiro Concílio de Nicéia; Arius condenado, mas não derrotado

328  Atanásio torna-se bispo de Alexandria e luta arianismo

358  Basílio Magno funda o primeiro mosteiro (à direita)

380  cristianismo torna-se a única religião legal do Império Romano

381  Primeiro Concílio de Constantinopla adota Credo Niceno

398  João Crisóstomo se torna bispo de Constantinopla

431  Primeiro Concílio de Éfeso condena Nestório

444  Morte de Cirilo de Alexandria, que acreditava que Cristo tinha uma natureza depois de sua Encarnação (monofisismo)

451  O Concílio de Calcedônia condena monofisitismo; monophysite Egito, Síria, Etiópia e ruptura com Constantinopla (à direita)

483  Henotikon do Imperador Zeno tenta reconciliar monophysites mas falha

553  O Concílio de Constantinopla não consegue conciliar monophysites

662  Exiled Máximo o Confessor morre

680  Após Terceiro Concílio de Constantinopla, todas as tentativas de conciliar os monophysites cessar (à direita)

692  "Quinisext" Conselho codifica o direito canônico da Igreja Oriental

726  imperador bizantino Leão III inicia campanha contra ícones (iconoclastia); persegue aqueles que defendem ícones (à direita)

749  João de Damasco, primeiro teólogo sistemático do Oriente e defensor dos ícones, morre

787  Concílio de Nicéia condena iconoclastia

811-843  campanha iconoclasta revivido por corte imperial, mas não consegue

862  Missão de Cirilo e Metódio para os eslavos

867  Photius, patriarca de Constantinopla, acusa Roma de heresia por causa do filioque

988  Vladimir, príncipe de Kiev, abraça o cristianismo; conversão da Rússia segue (à direita)

1014  Roma introduz filioque em sua liturgia; Papa já não comemorou em Constantinopla

1022  Morte de Simeão, o Novo Teólogo, maior místico de Bizâncio

1054  núncios papais excomungar patriarca de Constantinopla, que por sua vez excomunga os legados

1204  Crusaders despedir Constantinople (à direita)

1274  União dos Lyons rejeitado pelos ortodoxos

1338  Gregory Palamas defende Hesychasm em seus Tríades

1438  Concílio de Florença tenta reunir o Oriente eo Ocidente

1453  Turks conquista de Bizâncio (à direita)

EVENTOS NO OCIDENTE

257-60  Cipriano, o Papa Sisto II martirizado em Valerian perseguição

285  Império Romano dividiu leste e oeste

312  Donatist Cisma começa

350  godos se converteu ao cristianismo Arian

386  conversão de Agostinho

395  Alaric o visigodo começa compaigns militares; eventualmente saqueia Roma (410) (à direita)

432  missão de Patrick para a Irlanda (à direita)

440  Leo I torna-se papa

c. 503  Baptismo de Clóvis, rei dos francos

540  Bento XVI escreve sua monástica  Rule

590  Gregório Magno se torna papa

732  Batalha de Tours pára incursões muçulmanas na Europa (à direita)

754  Bonifácio, missionário para os alemães, martirizado

800  Charlemagne torna-se imperador do Sacro Império Romano (à direita)

1093  Anselm torna-se bispo de Canterbury

1095-1099  Primeira Cruzada

1115  Bernard funda mosteiro de Clairvaux

1141  Hildegard de Bingen começa escrita

1208  Francis renuncia riqueza

1274  Thomas Aquinas morre

1303-1378  "cativeiro babilônico": papas romanos em Avignon

1415  Jan Hus queimado

 

ORTODOXIA ORIENTAL 

DIONÍSIO, O AREOPAGITA

 

400s?  escritor Mistério

T ele verdadeira identidade do autor conhecido como Dionísio, o Areopagita é desconhecida. No entanto, de alguma forma, este é o caso;seus escritos não se preocupam com as coisas terrenas, materiais, ou históricos, mas estão impregnadas com o misterioso-o sobrenatural e eterna.

Ele foi inicialmente identificado como o Dionísio convertido por Paulo em Atenas, após o sermão no altar "Ao Deus desconhecido". Mais tarde, ele foi pensado para ser St. Denis, o bispo do século III de Paris e francos saint.Scholars padroeiros agora Acreditamos que este grande escritor espiritual viveu no século V e foi, talvez, um monge sírio. Por isso, muitos chamam-lhe a sua verdadeira identidade "pseudo-Dionísio." Pode nunca ser conhecida.

Embora os estudiosos ponderar este mistério, Dionísio ponderou outros mistérios, produzindo quatro tratados e dez cartas que estavam entre as obras mais valorizadas no Oriente e do Ocidente durante toda a Idade Média.

Talvez o mais influente foi  teologia mística , que abordou a relação entre Deus e da alma humana. Na  hierarquia celestial , Dionísio descreveu os nove fileiras de anjos, que servem de intermediários entre o divino eo terreno. (No tempo anjo obcecado como a nossa, que obra clássica pode estar à espera de ser redescoberto.) Na hierarquia eclesiástica, Dionísio, analisou como sacramentos da Igreja habilitar os crentes a se tornarem "endeusado". Finalmente,  Nomes Divinos descreveu o ser e os atributos de Deus. Nessas palavras, Dionísio tomou teologia mística além de seus limites anteriores.

Nesses trabalhos, Dionísio usou uma teologia da negação, também chamado de teologia "apofático". Ele explorou a natureza de Deus por descascando ilusões humanas, descrevendo "não o que ele é, mas o que ele não é." Essa abordagem reconhece tanto que Deus revelou-se, mas também que a linguagem humana é, em última análise incapazes de descrever Deus.Em vez de trabalhar como um pintor, que constrói uma pintura, adicionando cor a tela, o "teólogo negativa" funciona mais como um escultor, retirando pedra para revelar uma realidade mais profunda.

Enquanto outros, como Gregório de Nissa, tinha utilizado este método, os escritos de Dionísio ajudou a espalhar-lo em toda a Europa. O escritor anônimo do Inglês livro  A Nuvem do Desconhecimento , entre outros escritores místicos medievais, deve muito a este misterioso autor do misticismo.

MÁXIMO O CONFESSOR

c.580-662 
Silenced testemunha
Depois de uma longa vida de pé contra as heresias arcanos do século VII, Maximus encontrou seu destino. Em Constantinopla, ele foi levado a julgamento sob a acusação de opor um documento teológico apoiado pelo imperador. Sua mão direita e sua língua foi cortada, punindo-o por seus juízos escritas e faladas. Ele foi então Transportado para cada um dos 12 distritos da cidade e chicoteado publicamente. Por fim, o abade venerável, 82 anos, foi levado em uma viagem a uma cidade áspera, no Mar Negro, onde morreu-a sem palavras "confessor" da ortodoxia teológica.

Uma vida inteira antes, Maximus realizado um papel de honra na corte imperial que foi mais tarde para condená-lo. Quando jovem, ele atuou como secretária principal para o Imperador Heráclio, mas renunciou que post, provavelmente porque ele estava desconfortável com uma máscara de heresia em opiniões do imperador.

O problema era "monothelitism", que declarou que Jesus tinha apenas uma vontade, a divina (ao invés de humanos e vontades divinas). Participar de um mosteiro na Terra Santa, Maximus começou a escrever tratados contra monothelitism, bem como guias para a vida mística e monástica.

Maximus habitou especialmente sobre o tema da  theosis  (comumente traduzida, "deificação"), isto é, a participação humana na vida divina. Ele ensinou que, uma vez que o centro de toda a história terrena é a Encarnação, pelo qual Deus habita entre nós, o . meta da vida humana é, para nós habitar em Deus Com a ajuda de Deus, nós podemos realmente "se tornam participantes da natureza divina" (2 Pedro 1: 4). redenção em Cristo permite a possibilidade de a plena restauração da imagem de Deus no individual.

Vários padres da igreja primitiva ensinou que "Cristo se fez homem que o homem se tornasse Deus", mas Maximus desenvolveu o conceito plenamente.

Sua oposição ao monothelitism lhe custou a vida. A partir dos 60 anos até sua morte, Maximus estava envolvido em debates, julgados por tribunais, banido, lembrou, e arrastou sobre a bacia do Mediterrâneo no meio desta controvérsia. É esta sem palavras, sofrendo confissão de Maximus, que tem tocado com a história ortodoxa como um sino.

JOÃO DAMASCENO

c.655-c.749 
-consciente Imagem teólogo
visitantes para uma Igreja Ortodoxa são confrontados com muitos elementos desconhecidos de culto-incenso, canto bizantino, o costume de ficar em pé, mas talvez o mais desconcertante é ícones, especialmente, como adoradores Ortodoxa curvar diante de ícones e beijá-los. Não é essa idolatria?

Esta questão se alastrou pelo mundo cristão nos séculos VIII e IX, e ocuparam a atenção de dois dos sete Ecumênico (a nível mundial) concílios da Igreja. A defesa mais forte da prática veio de uma vida cristã no coração do império islâmico-John Mansur, um alto funcionário na corte do califa de Damasco.

A questão não tem tanto a ver com curvando e beijando, que são apenas uma forma de uma cultura de mostrar respeito (a visão de dois homens do Oriente Médio se beijando em cumprimento do mesmo modo parece estranho para os ocidentais). A questão básica era: Será que estamos autorizados a pintar retratos de Jesus e outras figuras bíblicas, em tudo?Ou é proibido pelo segundo mandamento? Como o Islã se espalhou pelo mundo conhecido, trazendo sua interdição absoluta de imagens, o cristianismo estava sentindo o calor.

No entanto, a principal ameaça para os ícones não veio do califa islâmico, mas a partir do coração do Império Bizantino de fato a partir do próprio imperador, Leo III, que entre 726 e 729 ordenou a destruição de todas as semelhanças religiosas, se os ícones, mosaicos, ou estátuas .

Em resposta John argumentou que os ícones eram venerados, mas não adorado. A distinção é crucial: um paralelo ocidental pode ser para a honra com a qual a Bíblia favorito é lido, amado e tratado com honra, mas certamente não adorado. John insistiu que o culto foi dirigido apenas para Deus.

Em segundo lugar, John conseguiu o apoio dos escritos dos primeiros Padres, como Basílio, o Grande, que escreveu: "A honra prestada a um ícone é transferido para o seu protótipo." Ou seja, o ícone real era apenas um ponto de partida para a devoção expressa ; o destinatário estava no mundo invisível.

Em terceiro lugar, John afirmou que, com o nascimento do Filho de Deus na carne, a representação de Cristo na pintura e madeira demonstrou fé na Encarnação. Uma vez que o Deus invisível tornou-se visível, não havia blasfêmia em pintar representações visíveis de Jesus ou outras figuras históricas. Para pintar um ícone dele era, de fato, uma profissão de fé, deniable apenas por um herege!

Em algum momento, John deixou o tribunal e viveu seus dias no mosteiro de São Saba, nas colinas a oeste do Mar Morto. Há escrita de John floresceu, ambos os tratados teológicos e hinos; ele é reconhecido como um dos principais hymnographers da Ortodoxia. Mas seus companheiros monges resmungou que essa escrita elegante era uma distração e orgulhosos, e John foi, por vezes, enviado para vender cestas humildemente nas ruas de Damasco, onde havia uma vez teve um alto posto.

John foi homenageado pelo Oriente e do Ocidente em toda a história da igreja, e em 1890 foi nomeado um doutor da Igreja pelo Vaticano.

SIMEÃO, O NOVO TEÓLOGO

949-1022 
místico Cranky
Ninguém nunca acusou Simeon de ser fácil de se conviver. Primeiro, ele recusou-se a vida de prestígio na corte bizantina que seus pais haviam sonhado por ele. A evasão escolar, ele cortou uma figura correndo nas ruas de Constantinopla, na última parte do século X: "Sua roupa, sua maneira, e seu porte eram tão ostensiva que algumas pessoas tinham suspeitas malignas sobre ele."

Isso é próprio de avaliação de Simeão; ninguém poderia acusá-lo de ser fácil em si mesmo, qualquer um. No entanto, mesmo vivendo essa vida dissoluta, sua consciência estava puxando-o em outra direção, e ele se viu inexplicavelmente à procura de alguém para guiá-lo em uma vida espiritual mais profunda.

Simeão encontrou seu mentor em outro Simeon, o santo conhecido como Simeon Studite. Este monge residiam no mosteiro em Studion, em Constantinopla. O jovem Simeon atirou-se para o conselho do sábio monge com característica abandonar, o jejum, orando e chorando a noite toda por seus pecados.

Durante uma dessas sessões de oração durante toda a noite, ele experimentou a visão da Luz Divina, uma característica recorrente da espiritualidade ortodoxa. Um biógrafo escreve que "impregnado ele, encheu de alegria e fez perder toda a consciência de seus arredores."

O que sobe tem que descer no caso de tão volátil uma personalidade.Simeão voltou aos seus caminhos mundanos para seis ou sete anos, embora com ambivalência: ele interrompeu seus festejos de consultar com o seu pai espiritual amado, e depois pareceu esquecer o conselho do ancião Simeão assim que ele deixou o seu celular.

Finalmente uma pausa final foi feita, e Simeão deu a Deus toda a glória, numa passagem que lembra Santo Agostinho: "Eu não vi vocês, na verdade, como é que eu pude, onde eu encontrei a força para elevador os meus olhos, cobertos e sufocados como eu estava junto ao mire-você me pegou pelo cabelo e forçosamente me tirou de lá. "

Simeon se juntou ao mosteiro de Studion mas logo brigou com seus superiores, que sentiram o jovem obedeceu a seu pai espiritual mais facilmente do que o abade. Simeon mudou-se para um mosteiro menor nas proximidades, onde o verdadeiro trabalho de crescer na fé começou.

Na escrita de Simeão, a ênfase estava em um encontro pessoal com Deus, um encontro, acreditava ele, que deve ocorrer na vida de cada cristão, não apenas no que de monges e monjas. Simeon viveu numa época em que o formalismo rígida foi ameaçando a vida do Espírito; Simeão chamado para pessoal compromisso-ainda sem abandonar a vida litúrgica pública.

GREGORY PALAMAS

c.1296-1359 
Doutor em energias
Constantine Palamas era um homem devoto e um exemplo para sua família, mesmo após a morte. Como ele estava morrendo, Constantino foi tonsurado um monge; depois de sua morte, sua viúva, duas filhas e três filhos todos entraram na vida monástica. Um filho, Gregory, mostrou a promessa particular. O imperador, zelando por seus dons, ofereceu-lhe riquezas e honra se ele iria servi-lo na corte. Perda do imperador foi o ganho de teologia ortodoxa durante os séculos vindouros.

Gregory logo se viu envolvido em uma polêmica com um monge italiano-grego chamado Barlaam, uma polêmica que revelou algumas diferenças teológicas fundamentais entre o Oriente eo Ocidente.

No Ocidente, os teólogos ensinou que a experiência de Deus sempre foi mediada. Ou seja, o crente não encontrar Deus diretamente, mas sim através da criação e, especialmente, por meio dos sacramentos. Teólogos orientais, já desde o século IV, ensinou que a experiência de Deus (através da oração ou sacramentos) foi um conhecimento direto da divindade, sem mediação e incriado. Os Padres Orientais elaborado sobre esta idéia falando de dois aspectos distintos da essência de Deus-divina e energias divinas.

Gregory, em particular, argumentou que Deus era absolutamente desconhecido e transcendente em sua essência; nenhum ser humano jamais poderá conhecer o interior sendo compartilhado por Pai, Filho e Espírito Santo. No entanto, o irreconhecível Deus foi manifestado em Jesus Cristo e está diretamente encontrado em suas energias. As energias de Deus (sacramentos, a graça, a experiência milagrosa de Luz Divina) são tanto a Deus como é a essência de Deus. No entanto, as energias são acessíveis para o crente e essência não é.

 

Assim Gregory, ao mesmo tempo proteger a transcendência de Deus-um tema-chave em pensamento ortodoxo e adoração foi capaz de falar de um verdadeiro encontro com Deus. O ensino ganhou aceitação gradual, e foi confirmada por um conselho da igreja em 1351. Nove anos após sua morte, foi canonizado como um Pai e doutor da Igreja, tornando suas idéias teológicas de ensino oficial da Igreja Ortodoxa.

fonte www.chistianhistoryinstitute.org