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pentecostalismo Americano mundial
pentecostalismo Americano mundial

            PENTECOSTALISMO AMERICANO E MUNDIAL

 

]]P entecostalism é sem dúvida o movimento religioso de massa mais importante do século XX. Hoje em dia, esse movimento é o segundo maior sub-grupo de cristianismo global. Ele tem mais de 30 milhões de adeptos norte-americanos e um seguimento mundial dos 430 milhões. 1 início pouco auspicioso do Pentecostalismo na virada do século tornar o crescimento do movimento ainda mais surpreendente. Este ensaio examinará como os historiadores interpretaram as origens do pentecostalismo americano e irá sugerir algumas áreas para um estudo mais aprofundado. Antes de discutir a historiografia, ele vai ajudar a fazer um levantamento história inicial do movimento. 

Pentecostalismo surgiu do reavivamento de santidade durante a segunda metade do século XIX. Esse avivamento era uma expressão de tanto descontentamento social e teológica entre os grupos de baixa e de classe média do país. Defensores Santidade desaprovou a impiedade em denominações e foram alienados pela crescente riqueza e elaborateness de suas igrejas. Não contente em permanecer em igrejas tradicionais, eles formaram novas comunidades religiosas comprometidos com a doutrina teológica de perfeccionismo. 2 Estes antigos metodistas, presbiterianos, batistas e acreditavam que estavam passando por uma renovada efusão do Espírito Santo, bem como a igreja primitiva experimentou no livro de Atos. O reavivamento de santidade gerou zelo para "batismo no Espírito Santo" (a capacitação divina de crentes) e para outros presentes da igreja do Novo Testamento, como a cura e profecia. Líderes Santidade, como Charles Cullis, John Alexander Dowie, e Albert B. Simpson estabeleceu missões de cura em todos os EUA Eles, assim como outros defensores da santidade, acredita um novo, era milagrosa do espírito estava ocorrendo que terminaria na segunda vinda de Cristo. 

Pentecostalismo tomou "batismo no Espírito Santo" e a restauração dos dons do Novo Testamento um passo adiante. Em janeiro de 1901, o ministro da santidade Charles Fox Parham perguntou aos alunos em sua escola Topeka Bíblia para estudar as escrituras e determinar o que prova pode ser dada de batismo do Espírito. Usando a conta Pentecostes em Atos capítulo dois, eles concluíram que o falar em línguas era a confirmação do batismo do Espírito Santo. Esta primeira onda do pentecostalismo espalhar no renascimento que se seguiu, mas manteve-se regional, mover-se em Kansas, Missouri, Texas e Arkansas. 

O 1906 avivamento na rua Azusa, Los Angeles marca a segunda fase das origens os pentecostais ". William Seymour, que estudou com Parham em Houston, Texas, levou a mensagem de Pentecostes para Los Angeles, onde começou um renascimento em um dos setores mais pobres da cidade. A rua avivamento Azusa reuniu os "grupos étnicos minoritários de Los Angeles", que descobriram um "senso de dignidade e comunidade negados-los na maior cultura urbana." 3

 A partir da Rua Azusa o avivamento espalhou ao longo dos líderes US santidade da Igreja de Deus em Cristo (Memphis, Tenessee), a Igreja de Deus (Cleveland, Tennessee), ea Igreja Pentecostal Santidade (Georgia e das Carolinas), estiveram presentes na Azusa , e levou sua mensagem de volta para suas igrejas. Diversidade caracterizado suas crenças e teologia; Pentecostais variou de Wesleyan-santidade, a Reformada, e Unitária. 4

 A historiografia do pentecostalismo é tão multifacetado como o próprio movimento. As obras históricas iniciais sobre o Pentecostalismo veio de dentro do movimento. Historiadores pentecostais escreveu num quadro "providencial" e centrada sobre o papel de Deus, em vez de causa humana e natural. Essas histórias, como Grant Wacker indica, foram apologético e em grande parte a-histórica. Eles representado o avivamento pentecostal como deixar cair do céu como um meteoro sagrado. Esta abordagem é evidente nos títulos de tais obras iniciais como a fé apostólica restaurados (1916), e, tal como conta repente From Heaven: Uma História das Assembléias de Deus . (1961) 

 Antes de 1970 alguns historiadores fora do pentecostalismo estavam interessados ​​no movimento. Desconhecimento dos acadêmicos com o mundo da religião em êxtase pode ter sido uma das razões para esse descuido. Mas, assim como provável, os estudiosos pensavam a religião conservadora do pentecostalismo, como fundamentalismo, foi regressivo, bruto, e não é digno de seus interesses. No final dos anos 1960, o historiador William G. McLoughlin argumentou que o pentecostalismo não constituía uma nova força dinâmica na religião americana. Para McLoughlin, o pentecostalismo, como outros movimentos religiosos reacionários da história americana, iria desaparecer com o tempo. 6 David Edwin Harrell argumenta que, antes da década de 1970, os estudiosos limitado o seu estudo para articular entidades religiosas e aos grupos que eram pertinentes a seus interesses acadêmicos dos estudiosos . 

 Desde 1970, os historiadores tanto fora e dentro do movimento têm criticamente engajado pentecostalismo. A rápida expansão do pentecostalismo em os EUA e no exterior atraiu o interesse dos estudiosos. Ao mesmo tempo, os estudos sobre o Pentecostalismo cresceu junto com o aumento da universidade e treinou-seminário historiadores pentecostais. A criação da Sociedade de Estudos pentecostais no início de 1970 evidenciado este novo empreendimento histórico. 

 Como os historiadores têm analisado o pentecostalismo, eles desenvolveram várias explicações para suas origens e crescimento. Alguns estudiosos se concentrar sobre as raízes histórico-teológico do movimento e enfatizar a primazia da doutrina. Eles observam a importância dos antecessores históricos e teológicos do Pentecostalismo e enfatizar o apelo religioso do movimento a ela adeptos. Alguns historiadores olhar personagem interracial do movimento para avaliar as suas origens e crescimento. Em seus estágios iniciais, o pentecostalismo foi multi-étnica e normas raciais frequentemente desafiados. Estudiosos olhando para o aspecto interracial ver o movimento como um protesto radical à segregação e como uma força dinâmica de mudança social. Com a ascendência da nova história social no início de 1970, os estudiosos começaram a analisar os dados demográficos do pentecostalismo, avaliando adeptos do movimento de acordo com o status social e de classe.

 Mas antes do surgimento de questionamentos históricos, estudos sociológicos utilizados análise de classe e das teorias da privação de entender o apelo do movimento. A teologia do pentecostalismo não era de primordial importância para esses estudiosos. Eles refletiam a análise de classe de Richard Niebuhr da religião e postulou que a teologia espelhado condições culturais e políticas. 9 A visão predominante era de que o pentecostalismo floresceu pelo facto de compensar a perda de seu adepto do status social e político. 

 "Como Grant Wacker observa, o estudo de Anderson é a monografia mais aprofundada sobre as origens do pentecostalismo."     

Estudo histórico de David Edwin Harrell do pentecostalismo seguiram esse padrão. Harrell descobriram que os pontos de vista raciais e sociais dos pentecostais foram condicionados por valores de classe ao invés de pressupostos teológicos. 11 Robert Mapes Anderson também enraizados do movimento em seu status de classe. Na visão dos deserdados , Anderson estudou as origens de classe social do pentecostalismo e descobriu que a tensão social extrema entre os pobres e despossuídos foi a nação a fonte do pentecostalismo. Seguindo Eric Hobsbawm e EP Thompson, Anderson localizado tensão social (como o conflito de classe e classe estratificação) na industrialização. . A mudança de uma economia agrária para uma sociedade alimentada estranhamento industrial e os mais em desacordo com esta mudança sofreu "ansiedade status" e se virou para o pentecostalismo 12 Para explicar como pentecostais lidou com a ansiedade status, Anderson olha para duas características principais do movimento: millennialism e falar em línguas. A crença dos pentecostais no imanente retorno, apocalíptico de Jesus, ele argumenta, trouxe para suas vidas caóticas e aliviado a tensão social. Da mesma forma, falar em línguas, desde a fuga psíquica através de êxtase religioso. 

 Anderson conclui que o pentecostalismo representou uma reação disfuncional e desajustado às pressões sociais. Por causa da apreciação negativa os pentecostais "da sociedade e sua visão pessimista para o futuro, eles eram uma" baluarte conservador do status quo. "Apolítica Eles canalizado seu protesto social "nos remansos inofensivos de ideologia religiosa." 14 Para Anderson, o impulso social radical inerente à visão dos deserdados foi dissipada em escapismo e conformidade conservador.

 Como Grant Wacker observa, o estudo de Anderson é a monografia mais aprofundada sobre as origens do pentecostalismo. A amplitude do livro de Anderson e da quantidade de dados que ele olhou para o torna um monumento no campo da história Pentecostal. Ao mesmo tempo Wacker é crítica de alguns argumentos básicos de Anderson. Wacker argumenta que Anderson assume a fé dos pentecostais é irrelevante se não fomentar protesto social e econômico. Wacker também critica-lo para julgar recompensas religiosas a ser menos satisfatório do que as materiais. 15 Para Wacker, e uma série de outros estudiosos, teologia e doutrina, tanto quanto a classe social, explica as raízes do movimento.

 Wacker habita sobre as funções positivas da fé nas origens e propagação do pentecostalismo. Ele observa que o movimento resultou em indivíduos com certeza sobre a realidade do sobrenatural. Pentecostais lidou com as incertezas econômicas, ostracismo social, o racismo, ordenando as suas vidas com uma fé primitiva. Ver o mundo como moralmente degenerado, pentecostais defendeu infalibilidade bíblica, a evolução científica oposição e crítica bíblica, e emitiu numerosas proibições culturais. Pentecostalismo, Wacker alega, era atraente porque suas doutrinas foram situado em um sistema tradicional, mítico que protegia os crentes contra os atentados da modernidade. 16

 Estudiosos, incluindo Grant Wacker, Edith Blumhofer, e D. William Faupel, ter olhado para as raízes restauracionistas e milenares do movimento. Wacker descreve o impulso restauracionista como "um desejo de retornar a um tempo antes do tempo, a um espaço fora do espaço, a um reino mítico que Alexander Campbell [fundador dos Discípulos de Cristo] chamado de" antiga ordem das coisas. " Esta não era uma saudade para revivalismo fronteira, mas um desejo de retornar ao primeiro século do cristianismo. 17 pentecostais ligados os presentes sprititual que receberam, como falar em línguas, profetizar, e de cura com as descritas no livro de Atos. Edith Blumhofer vê restauracionismo e millennialism moldar a fundação das Assembléias de Deus. Pentecostais, de acordo com Blumhofer, afirmou que a nova era do espírito, antes da segunda vinda de Cristo, traria um retorno ao primitivo cristianismo. Os primeiros Assembléias de Deus foram apanhados nesta historylessness e procurou um retorno às fundações eclesiásticas primitivos. Os líderes da Igreja defendia um governo congregacional rigorosa e credos opostas e na formulação de doutrina. 

 Esta visão milenar, de acordo com James R. Goff Jr., levou ao aumento da atividade missionária entre Pentecostalis. Charles Fox Parham, por exemplo, concluiu que o falar em línguas estrangeiras permitiria pentecostais estabeleceram missões do mundo antes da segunda vinda. De Cristo 19 Goff indica que este impulso missionário explica ambas as origens e rápido crescimento do pentecostalismo. Pregando retorno imanente de Cristo, os pentecostais ganhou adeptos entre os seus ouvintes inquietos. Pentecostalismo spread, diz Goff, por causa da urgência milenar dos seus adeptos.

 Estudiosos também foram responsáveis ​​pelas origens do pentecostalismo, localizando o movimento dentro correntes religiosas do final do século XIX. Donald Dayton sugere que as raízes do pentecostalismo mentira na emergência de quatro doutrinas teológicas durante a segunda metade do século XIX:. Salvação, cura, o batismo do Espírito Santo, e a segunda vinda de Cristo 20 Dayton traça como essas doutrinas desenvolvidas dentro o movimento Holiness e foram, em seguida, retomado pelos pentecostais. Ele destaca tanto as origens da Santidade Wesleyana, que acentuados o lado perfeccionista do batismo no Espírito Santo, e as origens Keswick-reformados, que enfatizaram o batismo do Espírito como um fortalecimento espiritual do crente. 21 Tal como Dayton, Raymond J. Cunningham estudou as raízes da pentecostalismo na cura e cura de fé movimentos do final do século XIX. Ao acentuar dons divinos, esses grupos muitas vezes alimentados diretamente no pentecostalismo. 

 Do Vinson Synan A Santidade-Pentecostal Tradição é um levantamento geral que destaca as raízes do século XIX do movimento. Synan situa as origens do pentecostalismo na doutrina Wesleyana de santidade de santificação ou a "segunda bênção". Para metodistas e pré-pentecostais, santificação aperfeiçoou o crente após a conversão. Os pentecostais, afirma Synan, fez a segunda bênção sinônimo com a conta de Pentecostes em Atos. Assim, falar em línguas tornou-se um sinal de santificação.

Estudiosos da ala reformada do pentecostalismo têm argumentado que as raízes Keswick-Reformados enfrentar melhor as origens do movimento. Esses estudiosos afirmam que os pentecostais não foram tão influenciados pela Wesleyan-perfeccionismo como eram por Keswick teologia. 24 keswickianos destacou a obra completa de conversão e não acreditasse em uma segunda obra da graça, como fez Wesleyans. 1977 Harvard dissertação de Edith Blumhofer desafiou a tese de Synan por acentuar as contribuições teológicas de líderes reformados e fundamentalistas. 25 Blumhofer argumenta que esses líderes desde os pentecostais com uma compreensão do batismo no Espírito Santo, que pouco se assemelhava a vista Wesleyan. Para eles, o batismo do Espírito habilitada o crente para servir a Deus, mas não foi uma experiência moralmente aperfeiçoando. Assembléias de Deus historiador William Menzies também contesta a opinião da Synan. Menzies afirma que os defensores de segunda bênção eram menos influente do que Reformada ", terminou o trabalho" pentecostais. Para a maioria dos primeiros pentecostais, Menzies afirma, falando em línguas foi associado com o poder espiritual e com a unção para servir e não a perfeição espiritual. 

 Estas batalhas intestinas historiográficas chegar a um ponto importante: a partir das pentecostais começando experimentado antagonismos internos e externos que ajudaram a moldar e transformá-las. 27 Ambos Donald Dayton e Grant Wacker têm escrito sobre essas lutas e como elas afetaram o pentecostalismo. Wacker, escrevendo sobre as forças anti-pentecostais dentro do evangelicalismo radical, mostra como as diferenças doutrinárias precipitou conflito. Ao contrário do Anderson, Wacker argumenta que a variação de classe não causar conflito tanto quanto distinções doutrinárias fez. Os líderes razão não Pentecostal Santidade tão veementemente contra os pentecostais, diz Wacker, foi porque pentecostais exigiu que todos os cristãos santificados deve falar em línguas. 28 Doutrina também deu origem a cismas dentro do movimento. As facções Wesleyan (União da Fé Apostólica e da Igreja de Deus) lutou com a ala reformada (Assembléias de Deus), e reformada, trinitários pentecostais travaram uma guerra em Unitárias pentecostais.

 "Alguns historiadores do pentecostalismo traçar sucesso do movimento à sua progressividade racial."              

Os estudiosos também se concentraram em como pentecostais reagiu à cultura em torno deles. A maioria concorda que, enquanto o pentecostalismo foi em grande parte apolítico, oposição pentecostais adiantados à cultura política e social da América foi politicamente carregada. 29 pentecostais foram centradas na conquista de almas e política percebidos e eventos nacionais para ser desvios perigosos. Mas as primeiras pentecostais também foram ambos proibicionistas e pacifistas (muitos escolheram estado CO durante WW I). De acordo com Crews Mickey, a Igreja predominantemente rural de Deus (Cleveland) situou-se muitas vezes em oposição às atitudes contemporâneas prevalecentes em direção riqueza, recreação e vestido. Da mesma forma, durante a era Jim Crow a Igreja de Deus foi uma das igrejas mais racialmente integradas no Sul. Os primeiros anos desta igreja foram marcados pela cooperação racial. Como populismo, Crews indica, a Igreja de Deus oferecido mulheres, assim como negros oportunidades para servir em posições de liderança que eles não teriam tido em organizações tradicionais. 

Alguns historiadores do pentecostalismo traçar sucesso do movimento à sua progressividade racial. Igreja de Deus em Cristo historiador Leonard Lovett alega que os historiadores não viram Black pentecostalismo no seu contexto histórico adequado e não conseguiram apreciar raízes negras do movimento. Lovett salienta a importância do líder negro William Seymour e a importância do caráter interracial de Azusa. Ele também dá atenção aos africanismos do início do avivamento. 31 Do mesmo modo, Iain MacRobert estuda as raízes negras do pentecostalismo, enfatizando o papel da Seymour no renascimento eo lugar de conceitos africanos da "comunidade, poder espiritual, possessão espiritual.. . igualdade, pessoalidade negro ", dignidade, e do desejo de revolução. MacRobert atributos cismas no movimento ao racismo branco. Ele argumenta que a liderança branco na União da Fé Apostólica e as Assembléias de Deus virou as costas para o seu património interracial, segregando suas igrejas de acordo com a raça. 32 Em um trabalho mais recente, Harvey Cox sugere que o caráter inter-étnica da rua Azusa era do movimento sine qua non .  

Edith Blumhofer e Joe Creech têm combatido que um "mito de Azusa Street" prevalece nessas contas. No início do pentecostalismo, alegam, não foi um movimento homogêneo, mas desenvolvido a partir de uma variedade de fontes. Blumhofer argumenta que "Azusa Street, não conseguiu segurar a fidelidade de seus próprios entusiastas, que se separou para formar numerosas congregações rivais nas proximidades, nenhum dos quais era conhecido para replicar a mistura racial da congregação mãe." 34 Creech sustenta que Azusa manteve-se importante na historiografia porque fornece historiadores com uma narrativa racialmente progressiva do pentecostalismo e porque serve para unificar e homogeneizar um movimento heterogêneo. 

Património diversificado do Pentecostalismo tem chamado a atenção de historiadores que têm procurado uma explicação para as origens do movimento. A ascensão do pentecostalismo na virada do século nos diz como uma série de América dos pobres lidou com os desafios econômicos, sociais e religiosos da modernidade. Como os fundamentalistas, os pentecostais construído sua fé na certeza doutrinal e zelo religioso. Pentecostais enfrentou seu mundo desordenado, retornando ao cristianismo primitivo e uma re-instituindo Novo Testamento dons espirituais. Convencido de retorno imanente de Cristo, a sua visão social muitas vezes era de outro mundo. Embora os pentecostais não se envolver diretamente política, suas ações revelam protestos políticos e sociais, no entanto. Pentecostais adiantados eram frequentemente pacifistas bem como proibicionistas. Ao mesmo tempo, na prática religiosa que se opunham ao tanto o racismo como a difamação das mulheres. 36

 É cada vez mais difícil para os historiadores de demitir os pentecostais como socialmente irrelevante. Visualizações de pentecostais sobre raça, gênero e teologia foram complicadas e merecem uma atenção mais acadêmica. Desde os anos 1970, o movimento tem sido estudada em maior detalhe. No entanto, os campos da história americana e história religiosa americana se beneficiaria de um alargamento da bolsa atual.

 Existem várias áreas de história Pentecostal que ainda não foram estudados. Certas histórias institucionais e biográficos precisam ser escritos. A história acadêmica do predominantemente preto, de seis milhões de membro da Igreja de Deus em Cristo ainda não foi realizada. Da mesma forma, alguns estudiosos têm estudado as histórias dos inúmeros Unitárias pentecostais. Ainda há uma escassez de biografias sobre alguns líderes-chave, incluindo William J Seymour, AJ Tomilson (Igreja de Deus Cleveland), Charles H. Mason (Igreja de Deus em Cristo) e Gaston Barnabas Cashwell (Fogo Batizados Santidade Igreja Pentecostal Santidade Igreja, a Igreja de Deus, Pentecostal Livre-Arbítrio Baptist Church). 

Os historiadores do Pentecostalismo não aproveitaram toda a gama de fontes de extensão. Muitos têm contado com registros institucionais e fontes de liderança do movimento. Os documentos de classificação e arquivo do Pentecostalismo permanecer unstudied; registros pessoais, diários e correspondências são praticamente intocado. 37 pentecostalismo ainda precisa ter histórias escritas a partir de baixo para cima. Tais obras podem revelar como o pentecostalismo diferiu entre os níveis mais baixos do movimento. Será que controvérsias doutrinárias atormentar os leigos como fez os líderes da igreja? Será que os leigos difere significativamente do clero no status social ou econômico? 38 Como é que os leigos aceitar gênero e normas raciais dentro Pentecostalismo?

 O papel das mulheres no movimento precoce, em especial recebeu ligeira atenção.  Os historiadores sabem que as mulheres muitas vezes atuaram como líderes de louvor e evangelistas no início de pentecostalismo, mas até o momento ninguém avaliou criticamente o papel das mulheres no movimento como um todo . Será que as mulheres gozam de mais oportunidades dentro de seitas pentecostais do que eles fizeram em igrejas tradicionais? Se assim for, as mulheres foram atraídos para o movimento, que de outra forma poderiam não aderiram igrejas pentecostais? Será que os papéis das mulheres nas igrejas fundamentalistas diferem dos de mulheres em uns pentecostais?

 A confluência de raça e gênero também é uma área que merece uma análise cuidadosa. A igreja, como a Igreja de Deus em Cristo não ordenar mulheres, mas ainda tinha Departamento de qualquer denominação preto dos mais poderosos das mulheres em os EUA eram papéis das mulheres na igreja como aqueles Evelyn Brooks Higginbotham descreve na Convenção Batista Nacional? Um historiador do pentecostalismo sugere que eles eram semelhantes. A Igreja de Deus em Cristo, de acordo com Cheryl Sanders, rejeitou as normas do patriarcado branco e afirmou pessoalidade mulher negra por estimando mulheres líderes e educadores. Sanders também sugere que não era sexo, mas os dons espirituais que se classificaram os indivíduos para a liderança na Santidade e igrejas pentecostais. 40 Se isso era verdade na maioria dos santidade e pentecostais é improvável, mas essas seitas, muitas vezes rompeu com normas raciais e de gênero.

 "Outra área promissora para futuras pesquisas é o estudo do pentecostalismo e populismo como protestos sociais paralelas".       

Outra área promissora para futuras pesquisas é o estudo do pentecostalismo e populismo como protestos sociais paralelas. Historiadores seculares e religiosos levantaram questões semelhantes sobre ambos os movimentos. Ambos surgiram durante um período de instabilidade económica e social, em que a América passou por mudanças drásticas. A este respeito, ambos foram analisados ​​como movimentos de protesto dos despossuídos e marginalizados. Os estudiosos também têm se preocupado com o fato de o os movimentos populistas Santidade-Pentecostal e mudou-se para além de normas raciais e de gênero. 41 Os estudiosos em geral concordam que a demografia de ambos os grupos são muito semelhantes. No entanto, ninguém publicou um trabalho lidar com esses grupos como movimentos paralelos. Esses estudos podem revelar por que alguns foram atraídos para a Santidade-pentecostalismo e outros a Alliance e populismo dos Lavradores. Filiação foi arbitrária? Ou, se ele ditada por fatores como região, classe e visão de mundo religiosa? Poderia o sucesso do pentecostalismo no Sul e Centro-Oeste a partir de 1900 e 1906 ser contabilizados pelos fracassos do populismo nestas mesmas regiões? Da mesma forma, um importante estudo de suas congruities pode lançar luz sobre como esses movimentos diferiam quanto protestos sociais.

 Nos próximos anos, os estudiosos pode estar se perguntando estas e outras questões em sua busca pelas origens do pentecostalismo. Antes dos anos 1970, a história do pentecostalismo não era um ponto no horizonte da historiografia americana. O estado do campo tem crescido significativamente nos últimos 30 anos e continuará a avançar no século XXI. Até o momento, no entanto, a quantidade de bolsas de estudo não é igual a força numérica do movimento. Apelo de massa do Pentecostalismo deve desafiar os historiadores a olhar mais profundo em passado distante do movimento.

 

FONTE www.estudarhistoriadaigreja.blogspot.com