Translate this Page

Rating: 3.0/5 (868 votos)



ONLINE
7




Partilhe este Site...

 

 

<

Flag Counter

site 475389, site 442698, download book, free book, free book, this link, link, book download, site 513789, site 188921,

Teologia Sistematica escatologia novo testamento
Teologia Sistematica escatologia novo testamento

       TEOLOGIA SISTEMATICA ESCATOLOGIA DO NOVO

 

 

es -ka -tol'ō̇ -ji :

 

  1. Doutrinária e Significado religiosa

 

  1. Estrutura Geral

 

III. Curso de Desenvolvimento

 

  1. Gerais e individuais Escatologia

 

  1. A Parusia

 

  1. Definição

 

  1. Sinais que precedem a Parusia

 

  1. eventos anteriores à Parousia

 

(1) A conversão de Israel

 

(2) A vinda do Anticristo

 

  1. A maneira da Parusia

 

  1. A ressurreição

 

  1. sua universalidade

 

  1. O Millennium

 

  1. A ressurreição de crentes

 

  1. A-Body Ressurreição

 

VII. A mudança das pessoas que vivem na Parusia

 

VIII. o Julgamento

 

  1. O Estado Consummate

 

  1. O Estado Intermediário

 

Literatura

 

  1. Doutrinária e Significado religiosa

 

O assunto da escatologia desempenha um papel de destaque no ensino e na religião do Novo Testamento. Cristianismo na sua própria origem assuma um caráter escatológico. Isso significa que o aparecimento do Messias ea inauguração da sua obra; e do ponto do Antigo Testamento de vista estes fazem parte da escatologia. É verdade em teologia judaica os dias do Messias nem sempre foram incluídas na era escatológica adequada, mas muitas vezes considerado como introdução a ele (compare Weber, Jüdische Theol 0,2, 371ff). E no Novo Testamento também deste ponto de vista é, em certa medida, representada, na medida em que, devido ao aparecimento do Messias ea única cumprimento parcial das profecias para o presente, o que o Antigo Testamento descrito como um movimento síncrono é agora visto a dividir-se em duas fases, a saber, o presente era messiânica e do estado consumado do futuro. Mesmo assim, no entanto, o Novo Testamento chama o período Messiânico em ligação muito mais estreita com o processo estritamente escatológico que o judaísmo. A distinção no judaísmo repousava sobre uma consciência da diferença de qualidade entre as duas fases, o conteúdo da era messiânica sendo muito menos espiritual e transcendental concebida do que a do estado final. O Novo Testamento, pela espiritualização todo o círculo messiânico de ideias, torna-se profundamente ligado à sua afinidade com o conteúdo da mais alta esperança eterna, e, consequentemente, tende a identificar os dois, para encontrar a era por vir previsto no presente. Em alguns casos, isso pressupõe forma explícita na crença de que grandes transações escatológicas já começaram a acontecer, e que os crentes já alcançaram a pelo menos parcial gozo dos privilégios escatológicas. Assim, o presente reino no ensino de nosso Senhor é um em essência com o reino final; de acordo com os discursos em João a vida eterna é, em princípio realizada aqui; com Paul tem havido um prelúdio para o juízo final e ressurreição na morte e ressurreição de Cristo, e a vida no Espírito é as primícias do estado celestial para vir. O forte sentido de este pode até manifestar-se sob a forma paradoxal de que o estado escatológico chegou e um grande incisão na história já foi feita ( Hebreus 2: 3Hebreus 2: 3 , Hebreus 2: 1Hebreus 2: 1 ; Hebreus 9:11Hebreus 9:11 ; Hebreus 10: 1Hebreus 10: 1 ; Hebreus 12: 22-24Hebreus 12: 22-24 ). Ainda assim, mesmo quando esse extremo consciência é alcançado, em parte alguma substitui a outra representação mais comum, segundo a qual o estado actual continua a residir neste lado da crise escatológica, e, ao mesmo tempo diretamente levando até o último, ainda permanece para todos os intentos uma parte da velhice e da ordem mundial. Os crentes vivem nos "últimos dias", sobre eles "os fins dos séculos têm chegado", mas "no último dia", "a consumação da idade," ainda está no futuro ( Matthew 13:39Mateus 13:39 , Matthew 13:40Mateus 13: 40 , Matthew 13:49Mateus 13:49 ; Mateus 24: 3Mateus 24: 3 ; Mateus 28:20Mateus 28:20 ; João 06:39João 06:39 , João 6:44João 6:44 , João 6:54João 6:54 ; João 12:48João 12:48 ; 1 Coríntios 10:111 Coríntios 10:11 ; 2 Timóteo 3: 12 Timóteo 3: 1 ; Hebreus 1: 2Hebreus 1: 2 ; Hebreus 9:26Hebreus 9:26 ; James 5: 3James 5: 3 ; 1 Pedro 1: 51 Pedro 1: 5 , 1 Pedro 1:201 Pedro 1:20 ; 2 Pedro 3: 32 Pedro 3: 3 ; 1 João 2:181 João 2:18 ; juízes 1:18juízes 1:18 ).

 

O interesse escatológico dos primeiros crentes não era mera franja para sua experiência religiosa, mas o coração de sua inspiração. Ele expressa e encarna a profunda supernaturalism e caráter soteriológico de fé do Novo Testamento. O mundo que vem não era para ser o produto do desenvolvimento natural, mas de uma interposição Divina prender o processo da história. E o motivo mais profundo do desejo por este mundo era uma convicção do caráter anormal do mundo atual, um forte senso de pecado e do mal. Isso explica por que a doutrina do Novo Testamento da salvação tem crescido em grande medida na interação mais próxima com o seu ensinamento escatológico. A presente experiência foi interpretada. à luz do futuro. É necessário ter isso em mente para uma apreciação adequada da esperança geral prevalecente de que o retorno do Senhor pode vir no futuro próximo. cálculo apocalíptica tinha menos a ver com isso do que a experiência prática que o penhor das realidades sobrenaturais da vida futura estava presente na igreja, e que, por isso, parecia natural para a fruição plena destes a ser demorada. O recuo subsequente desse estado escatológico aguda tem algo a ver com o desaparecimento gradual dos fenômenos milagrosos da era apostólica.

 

  1. Estrutura Geral

 

escatologia do Novo Testamento atribui-se ao Antigo Testamento e à crença judaica como desenvolvida a partir da revelação antiga. Ele cria em geral nenhum sistema novo ou nova terminologia, mas incorpora muito do que era atual, todavia, como que para revelar pela seleção e distribuição de ênfase a novidade essencial do seu espírito. No judaísmo não existia naquele momento, dois tipos distintos de perspectiva escatológica. Não era a antiga esperança nacional que girava em torno do destino de Israel. Ao lado de que existia uma forma transcendental da escatologia com a perspectiva cósmica, que tinha em vista o destino do universo e da raça humana. O primeiro destes representa a forma original da escatologia do Antigo Testamento, e, portanto, ocupa um lugar legítimo nos primórdios do desenvolvimento do Novo Testamento, especialmente nas revelações que acompanham o nascimento de Cristo e no anterior (sinóptica) pregação de João Batista. Não entrou, no entanto, para ele, como detido pelos judeus, um elemento considerável de eudemonismo individual e coletiva, e que tinha se identificar com uma interpretação literal da profecia, que não levou suficientemente em conta a importação típica e caráter poético da este último. O outro esquema, enquanto que, em certa medida o produto do desenvolvimento teológico posterior, encontra-se prefigurada em certas profecias posteriores, especialmente em DNL, ​​e, longe de ser uma importação da babilônico, ou em última análise, persa, fontes, como alguns neste momento manter, representa em realidade, o verdadeiro desenvolvimento dos princípios internos de Antigo Testamento revelação profética. Para que a estrutura da escatologia do Novo Testamento se conforma de perto. Ao fazer isso, no entanto, ele descarta os motivos impuros e os elementos pelos quais até mesmo esse relativamente mais elevado tipo de escatologia judaica foi contaminadas. Em alguns dos escritos apocalípticos um compromisso é tentada entre estes dois regimes desta maneira, que a realização de um é apenas para seguir a do outro, a esperança nacional antes receber o seu cumprimento em um reino messiânico provisória de duração limitada ( 400 ou 1.000 anos), a ser substituído no final pelo estado eterno. O Novo Testamento não seguem a teologia judaica ao longo deste caminho. Mesmo que respeita à presente obra de Cristo como preliminar para a ordem consumada de coisas, não separar os dois em essência ou qualidade, que não exclui o Messias de um lugar supremo no mundo vindouro, e não espera um temporais reino messiânico no futuro, como distinguido do presente reinado espiritual de Cristo, e como anterior ao estado de eternidade. Na verdade, a figura do Messias torna-se central em todo o processo escatológico, muito mais do que é o caso no judaísmo. Todas as etapas deste processo, a ressurreição, o juízo, a vida eterna, mesmo o estado intermediário, recebem o cunho da importância absoluta que a fé cristã atribui a Jesus como o Cristo. Através deste caráter cristocêntrico escatologia do Novo Testamento adquire também muito maior unidade e simplicidade do que pode ser predicado dos esquemas de judeus. Tudo está praticamente reduzida para as grandes idéias da ressurreição e do julgamento como na sequência daparusia de Cristo. bordados apocalíptica muito para que nenhum significado espiritual anexada é eliminada. Enquanto a fantasia superaquecido tende a multiplicar-se e elaborar, o interesse religioso tende à concentração e simplificação.

 

III. Curso de Desenvolvimento

 

Em escatológica ensinamento do Novo Testamento um desenvolvimento geral em uma direção bem definida é rastreável. O ponto de partida é a concepção histórico-dramático das duas épocas sucessivas. Estas duas idades são distinguidos comohoutos Aion ho , ho freira Aion , ho enestō̇s Aion , "Esta idade", "o presente século" ( Mateus 12:32Mateus 12:32 ; Matthew 13:22Mateus 13:22 ; Lucas 16: 8Lucas 16: 8 ; Romanos 12: 2Romanos 12: 2 ; 1 Coríntios 1:201 Coríntios 01:20 ; 1 Coríntios 2: 61 Coríntios 2: 6 , 1 Coríntios 2: 81 Coríntios 2: 8 ; 1 Coríntios 3:181 Coríntios 3:18 ; 2 Coríntios 4: 42 Coríntios 4: 4 ; Gálatas 1: 4Gálatas 1: 4 ; Efésios 1:21Efésios 1:21 ; Efésios 2: 2Efésios 2: 2 ; Efésios 6:12Efésios 6:12 ; 1 Timóteo 6:171 Timóteo 6:17 ; 2 Timóteo 4:102 Timóteo 4:10 ; Tito 2:12Tito 2:12 ), eho Aion ekeinos , ho Aion Mellon , ho Aion erchomenos ", Essa idade", "a idade futuro" ( Mateus 12:32Mateus 12:32 ; Luke 18:30Lucas 18:30 ; Luke 20:35Lucas 20:35 ; Efésios 2: 7Efésios 2: 7 ; Hebreus 6: 5Hebreus 6: 5 ). Na literatura judaica antes do Novo Testamento, nenhum caso de a antítese desenvolvido entre essas duas idades parecem ser encontrados, mas da maneira em que ocorre no ensino de Jesus e Paulo parece ter sido corrente na época. (A mais antiga ocorrência indiscutível é uma frase deJohanan ben Zaḳḳay, Cerca de 80 anúncios.) O contraste entre essas duas idades é (especialmente com Paul) que entre o mal e transitório, ea perfeita e permanente. Assim, para cada idade pertence a sua própria ordem característica das coisas, e assim a distinção passa para a de dois "mundos", no sentido de dois sistemas (em hebraico e aramaico, a mesma palavra'Olam , 'Ālam , Faz serviço para ambos, em grego Aion normalmente torna o significado de "idade" ocasionalmente "mundo" ( Hebreus 1: 2Hebreus 1: 2 ; Hebreus 11: 3Hebreus 11: 3 ),kósmos que significa "mundo"; o último, no entanto, nunca é usado do mundo futuro). Compare Dalman, Die Worte Jesu , I, 132-46. Em termos gerais, o desenvolvimento da escatologia do Novo Testamento consiste no fato de que as duas idades estão cada vez mais reconhecida como responder a duas esferas do ser que coexistem desde os tempos antigos, de modo que a vinda da nova era assume o caráter de uma revelação e ampliação de a ordem sobrenatural das coisas, em vez de ao da sua primeira entrada em existência. Na medida em que o mundo que vem representava o perfeito e eterno, e no reino dos céus uma ordem eterna tão perfeita, de coisas já existia, a reflexão, inevitavelmente, levantaram-se que estes dois eram, em certo sentido idêntico. Mas o novo significado que assume a antítese não substitui a forma historicodramatic mais velho. O mundo superior para que se interpõe no curso de mais baixo, como para levar o conflito a uma crise. A passagem ao longo de um contraste para o outro, portanto, não marca, como tem sido frequentemente afirmado, uma recessão da onda escatológica, como se os juros tivessem sido deslocado do futuro para o presente vida. Especialmente no Quarto Evangelho deste processo "de-eschatologizing" foi encontrado, mas sem mandado real. A base aparente para tal conclusão é que as realidades da vida futura são tão vividamente e intensamente sentida a ser existentes no céu e de lá operativa na vida do crente, que a distinção entre o que é agora e que será daqui em diante se torna menos afiado. Em vez do supersedure do escatológica, isto significa o oposto, ou seja, a sua expectativa mais real. Além disso, deve ser observado que o desenvolvimento em questão está intimamente ligado e mantém ritmo igual com a divulgação da preexistência de Cristo, pois este fato e a descida de Cristo do céu forneceu o testemunho mais claro para a realidade da ordem celestial das coisas. Por isso, é especialmente observável, não nas epístolas anteriores do Paul, onde a estrutura de pensamento escatológico ainda está no histórico-dramático principal, mas nas epístolas do primeiro cativeiro ( Efésios 1: 3Efésios 1: 3 , Efésios 1: 10-22Efésios 1: 10-22 ; Efésios 2: 6Efésios 2: 6 ; Efésios 3: 9Efésios 3: 9 , Efésios 3:10Efésios 3:10 ; Efésios 4: 9Efésios 4: 9 , Efésios 4:10Efésios 4:10 ; Efésios 6:12Efésios 6:12 ; Filipenses 2: 5-11Filipenses 2: 5-11 ; Filipenses 3:20Filipenses 3:20 ; Colossenses 1:15Colossenses 1:15 , Colossenses 1:17Colossenses 1 : 17 ; Colossenses 3: 2Colossenses 3: 2 ; ainda mais, em Hebreus 1: 2Hebreus 1: 2 , Hebreus 1: 3Hebreus 1: 3 ; Hebreus 2: 5Hebreus 2: 5 ; Hebreus 3: 4Hebreus 3: 4 ; Hebreus 6: 5Hebreus 6: 5 , Hebreus 6:11Hebreus 6:11 ; Hebreus 7:13Hebreus 7:13 , Hebreus 7:16Hebreus 7:16 ; Hebreus 9:14Hebreus 9:14 ; Hebreus 11:10Hebreus 11:10 , Hebreus 11:16Hebreus 11:16 ; Hebreus 12:22Hebreus 12:22 , Hebreus 12:23Hebreus 12:23 ). O Quarto Evangelho marca o culminar desta linha de ensino, e não é necessário apontar como aqui o contraste entre o céu ea terra em suas conseqüências cristológicas determina toda a estrutura do pensamento. Mas aqui também aparece como o último resultado do progresso do Novo Testamento da doutrina havia sido antecipado no mais alto ensino de nosso Senhor. Isso pode ser explicado pela aptidão inerente de que as divulgações supremos que tocam a vida pessoal do Salvador deve vir não através de uma terceira pessoa, mas de seus próprios lábios.

 

  1. Gerais e individuais Escatologia

 

No Antigo Testamento, o destino da nação de Israel de tal forma ofusca a do indivíduo, que só os primeiros rudimentos de uma escatologia individuais são encontrados. O individualismo dos profetas posteriores, especialmente Jeremias e Ezequiel, deu frutos no pensamento do período intermediário. Nos escritos apocalípticos grande preocupação é mostrado para o destino final do indivíduo. Mas não até que o Novo Testamento espiritualizou completamente as concepções das últimas coisas poderiam estes dois aspectos ser perfeitamente harmonizada. Através da centralização da esperança escatológica no Messias, ea suspensão da participação do indivíduo em que em sua relação pessoal com o Messias, um significado individual é necessariamente transmitida à grande crise final. Isso também tende a dar maior destaque ao estado intermediário. Aqui, também, o pensamento apocalíptico havia apontado o caminho. Não obstante ponto do Antigo Testamento de vista continua a afirmar-se no que, mesmo no Novo Testamento, o interesse principal ainda atribui ao desenvolvimento coletivo, histórico de eventos. Muitas perguntas em relação ao período intermediário são passados ​​em silêncio. O encurtamento profética do Antigo Testamento da perspectiva, imediatamente ligar cada actual crise com o objetivo final, é reproduzido na escatologia do Novo Testamento em escala individual na medida em que a vida do crente aqui está ligada, não tanto com o seu estado após a morte, mas sim com o estado consumada após o julgamento final. A vida presente no corpo e na vida futura no corpo são os dois pendentes alturas iluminadas entre os quais o estado desencarnado permanece em grande parte na sombra. Mas o mesmo encurtamento de perspectiva também é realizado ao longo do Antigo Testamento para o delineamento do Novo Testamento da escatologia geral. O método do Novo Testamento de representar o futuro não é cronológica. Coisas que encontram-se amplamente para além de nossa experiência em ordem cronológica informados são por ela elaborado em estreita colaboração. Esta lei é respeitada, sem dúvida, não de mera limitação do conhecimento humano subjetivo, mas por causa do ajuste com o método geral da revelação profética no Antigo Testamento e Novo Testamento da mesma forma.

 

  1. A Parusia

 

  1. Definição

 

A palavra significa "vir", "chegada". Nunca é aplicado à encarnação de Cristo, e pode ser aplicado a Sua segunda vinda única, em parte porque ele já tinha se tornado um termo messiânico fixa, em parte porque houve um ponto de vista de que o futuro aparecimento de Jesus apareceu a única adequada expressão de Sua dignidade messiânico e glória. A distinção explícita entre "primeira vinda" e "segundo advento" não é encontrada no Novo Testamento. Ela ocorre em Testamento dos Doze Patriarcas, Testament of Abraham 92:16. No Novo Testamento ele é abordado em Hebreus 9:28Hebreus 9:28 e no uso de epiphaneia tanto para o passado aparição de Cristo e Sua futura manifestação ( 2 Tessalonicenses 2: 82 Tessalonicenses 2: 8 ; 1 Timóteo 6:141 Timóteo 6:14 ; 2 Timóteo 1:102 Timóteo 1:10 ; 2 Timóteo 4: 12 Timóteo 4: 1 ; Tito 2:11Tito 2:11 , Tito 2:13Tito 2:13 ). O uso cristão da palavraparusia é mais ou menos colorido pela consciência do presente ausência física de Jesus de Sua própria, e, consequentemente, sugere o pensamento de sua futura presença permanente, sem, no entanto, formalmente vir a significar o estado de presença do Salvador com os crentes ( 1 Tessalonicenses 4:171 Tessalonicenses 4 : 17 ).parusia ocorre em Mateus 24: 3Mateus 24: 3 , Matthew 24:17Mateus 24:17 , Matthew 24:39Mateus 24:39 ; 1 Coríntios 15:231 Coríntios 15:23 ; 1 Tessalonicenses 2:191 Tessalonicenses 2:19 ; 1 Tessalonicenses 3:131 Tessalonicenses 3:13 ; 1 Tessalonicenses 4:151 Tessalonicenses 4:15 ; 1 Tessalonicenses 5:231 Tessalonicenses 5:23 ; 2 Tessalonicenses 2: 12 Tessalonicenses 2 : 1 , 2 Tessalonicenses 2: 82 Tessalonicenses 2: 8 ; James 5: 7James 5: 7 , James 5: 8James 5: 8 ; 2 Pedro 1:162 Pedro 1:16 ; 2 Pedro 3: 42 Pedro 3: 4 , 2 Pedro 3:122 Pedro 3:12 ; 1 João 2:281 João 2:28 . Um termo sinônimo éapokalupsis, "Revelação", provavelmente, também de origem pré-cristã, pressupondo a pré-existência do Messias em forma oculta anterior para Sua manifestação, no céu ou na terra (compare Apócrifos Baruque 29: 3 ; 30: 1 ; , "Revelação", provavelmente, também de origem pré-cristã, pressupondo a pré-existência do Messias em forma oculta anterior para Sua manifestação, no céu ou na terra (compare Apócrifos Baruque 29: 3; 30: 1; 4 Esdras ( 2 Esdras) Ezra 07:28Ezra 7:28 ; Testamento dos Doze Patriarcas, Testament de Levi 18; João 07:27João 07:27 ; 1 Pedro 1:201 Pedro 1:20 ). Pode ser adotados por cristãos, porque Cristo foi retirada para o céu e seria demonstrado publicamente a Cristo em seu retorno, portanto, usada com referência especial aos inimigos e não crentes ( Lucas 17:30Lucas 17:30 ; Atos 3:21Atos 3:21 ; 1 Coríntios 1: 71 Coríntios 1: 7 ; 2 Tessalonicenses 1: 72 Tessalonicenses 1: 7 , 2 Tessalonicenses 1: 82 Tessalonicenses 1: 8 ; 1 Pedro 1:131 Pedro 1:13 , 1 Pedro 1:101 Pedro 1:10 ; 1 Pedro 5: 41 Pedro 5: 4 ). Outro termo sinônimo é "o dia da (nossa) Senhor", "o dia", "naquele dia", "o dia de Jesus Cristo". Esta é a tradução da frase bem conhecida Antigo Testamento. Embora não há nenhuma razão em qualquer passagem em particular porque "o Senhor" não deve ser Cristo, existe a possibilidade de que, em alguns casos, pode se referir a Deus (compare "dia de Deus" em 2 Pedro 3:122 Pedro 3:12 ). Por outro lado, o que o Antigo Testamento com o uso desta frase predicados de Deus é, por vezes, no Novo Testamento propositadamente transferido para Cristo. "Dia", enquanto empregado daparusia em geral, é, como no Antigo Testamento, geralmente associada com o julgamento, de modo a tornar-se um sinônimo para o julgamento (compare Atos 19:38Atos 19:38 ; 1 Coríntios 4: 31 Coríntios 4: 3 ). A frase é encontrada em Mateus 7:22Mateus 07:22 ; Mateus 24:36Mateus 24:36 ; Marcos 13:32Marcos 13:32 ; Luke 10:12Lucas 10:12 ; Luke 17:24Lucas 17:24 ; Lucas 21:34Lucas 21:34 ; Atos 2:20Atos 02:20 ; Romanos 13:12Romanos 13:12 ; 1 Coríntios 1: 81 Coríntios 1: 8 ; 1 Coríntios 3:131 Coríntios 03:13 ; 1 Coríntios 5: 51 Coríntios 5: 5 ; 2 Coríntios 1:142 Coríntios 01:14 ; Filipenses 1: 6Filipenses 1: 6 ; Filipenses 2:16Filipenses 2:16 ; 1 Tessalonicenses 5: 21 Tessalonicenses 5: 2 , 1 Tessalonicenses 5: 41 Tessalonicenses 5: 4 (compare 1 Tessalonicenses 5: 5 , 1 Tessalonicenses 5: 8 ); 2 Tessalonicenses 2: 2 ; 2 Timóteo 1:12 , 2 Timóteo 1:18 ; 2 Timóteo 4: 8 ; Hebreus 10:25 ; 2 Pedro 3:10 . 1 Tessalonicenses 5: 51 Tessalonicenses 5: 82 Tessalonicenses 2: 22 Timóteo 1:122 Timóteo 1:182 Timóteo 4: 8Hebreus 10:252 Pedro 3:10

 

  1. Sinais que precedem a Parusia

 

o parusia é precedida por certos sinais que anunciam a sua abordagem. Judaísmo, com base no Antigo Testamento, tinha trabalhado para fora a doutrina da "as desgraças do Messias" ḥebhelē ha -Mashiah, As calamidades e aflições que envolvem o encerramento do presente e do início da era vindoura sendo interpretado como dores de parto do último. Esta é transferido no Novo Testamento aoparusia de Cristo. A frase ocorre apenas em Mateus 24: 8Mateus 24: 8 ; Marcos 13: 8Marcos 13: 8 , a idéia, em Romanos 8:22Romanos 8:22 , e alusões a ele ocorrer, provavelmente, em 1 Coríntios 7:261 Coríntios 7:26 ; 1 Tessalonicenses 3: 31 Tessalonicenses 3: 3 ; 5 Além destes gerais "desgraças", e também de acordo com a doutrina judaica, o aparecimento do Anticristo é feito preceder a crise final. Sem precedentes judaica, o Novo Testamento liga com oparusia como preparatório para ele, o derramamento do Espírito, a destruição de Jerusalém e do templo, a conversão de Israel e da pregação do evangelho a todas as nações. O problema da seqüência ea inter-relação destes vários precursores do final é uma mais difícil e complicado e, como parece, no presente não maduro para a solução. Os "problemas" que no discurso escatológico de nosso Senhor (Mt 24; Mc 13; Lc 21) são mencionados em mais ou menos estreita consonância com os ensinamentos judaicos são: (1) guerras, terremotos e fomes ", o início das dores de parto"; (2) A grande tribulação; (3) comoções entre os corpos celestes; comparar Rev 6: 2-17 como preparatório para ele, o derramamento do Espírito, a destruição de Jerusalém e do templo, a conversão de Israel e da pregação do evangelho a todas as nações. O problema da seqüência ea inter-relação destes vários precursores do final é uma mais difícil e complicado e, como parece, no presente não maduro para a solução. Os "problemas" que no discurso escatológico de nosso Senhor (Mt 24; Mc 13; Lc 21) são mencionados em mais ou menos estreita consonância com os ensinamentos judaicos são: (1) guerras, terremotos e fomes ", o início das dores de parto"; (2) A grande tribulação; (3) comoções entre os corpos celestes; comparar Rev 6: 2-17. Para paralelos judaicos para estes, comparar Charles, Escatologia , 326, 327. Devido a este elemento que o discurso tem em comum com apocalipses judaicos, foi assumida por Colani, Weiffenbach, Weizsäcker, Wendt, et al., Que aqui duas fontes foram soldadas entre si, uma profecia real de Jesus, e um apocalipse judeu ou judeu-cristã a partir do momento da Guerra judaica 68-70 ( Historia Ecclesiastica , III, 5, 3). No texto de Marcos é acreditado este assim chamado "pequeno apocalipse" consistir em Marcos 13: 7Marcos 13: 7 , Marcos 13: 8Mark 13: 8 , Marcos 13: 14-20Marcos 13: 14-20 , Marcos 13: 24-27Marcos 13: 24-27 , Mark 13:30Marcos 13:30 , Marcos 13:31Marcos 13: 31 . Mas esta hipótese principalmente brota da recusa em atribuir a Jesus expectativas escatológicas realistas, eo pressuposto totalmente injustificado que Ele deve ter falado do fim em apenas termos puramente éticos e religiosos. Que os "males" tipicamente judeus não têm relação direta com os discípulos e sua fé não é uma razão suficiente para declarar a previsão deles indigna de Jesus. Uma contradição é apontada para fora entre as duas representações, o queparusia virá de repente, inesperadamente, e que ele virá anunciada por estes sinais. Especialmente em Mark 13:30Mark 13:30 , Marcos 13:32Marcos 13:32 a contradição é dito ser apontado. Para isso, ele pode ser respondido que, mesmo após a remoção do apocalipse assumiu a mesma dupla representação permanece presente no que é reconhecido como verdadeiro discurso de Jesus, ou seja, no Mark 13:28 , Mark 13:29 , em comparação com Marcos 13:32 , Marcos 13: 33-37 e outras advertências semelhantes a vigilância. Uma verdadeira contradição entre Mark 13:30 e Marcos 13:32 não existe. Nosso Senhor poderia afirmar consistentemente tanto: "Esta geração não passará, até que todas estas coisas aconteçam", e "daquele dia ou daquela hora, ninguém sabe." Para ter certeza, a solução não deve ser procurada através da compreensão "esta geração" da raça judaica ou da raça humana. Isso deve significar, de acordo com o uso comum, então a geração vivendo. Também não ajuda em nada para distinguir entre a previsão da Mark 13:28Mark 13:29 Marcos 13:32Marcos 13: 33-37 Mark 13:30 Marcos 13:32 parusia dentro de certos limites de largura e a negação do conhecimento quanto ao dia e hora precisas. Na verdade as duas afirmações não se referem à mesma matéria em tudo. "Esse dia e à hora" em Marcos 13:32Marcos 13:32 não tem "estas coisas" de Mark 13:30 para seu antecedente. Tanto pelo pronome demonstrativo "que" e pelo ", mas" ele é marcado como uma concepção auto-explicativo absoluta. Ele simplesmente significa como em outros lugares no dia do Senhor, o dia do julgamento. "Dessas coisas", o significado exato de que a frase deve ser determinada a partir do exposto, Jesus declara que acontecerá dentro dessa geração; mas relativa a Mark 13:30 parusia, "Que (grande) dia", ele declara que ninguém, mas Deus sabe o momento de sua ocorrência. O acerto desta análise é confirmada pela parábola anterior, Mark 13:28Mark 13:28 , Mark 13:29Mark 13:29 , onde, precisamente da mesma maneira "estas coisas" eaparusia são distinguidas. A questão permanece quanto "essas coisas" ( Mark 13:29Marcos 13:29 ; Lucas 21:31Lucas 21:31 ), "todas estas coisas" ( Matthew 24:33Mateus 24:33 , Mateus 24:14Mateus 24:14 , Mark 13:30Marcos 13:30 ), "todas as coisas" ( Luke 21:32Lucas 21 : 32 ) destina-se a cobrir o que está descrito no discurso anterior. A resposta vai depender do que está lá representada como pertencente aos precursores do fim, e qual como constituindo estritamente parte do próprio fim; e, por outro questão de saber se Jesus prediz uma extremidade com seus sinais premonitórios, ou refere-se a duas crises cada um dos quais será anunciada pela sua própria série de sinais. Aqui dois pontos de vista merecem consideração. De acordo com o um (defendida por Zahn em seu Comentário sobre Mt , 652-66) os sinais cobrem apenas Mateus 24: 4-14Mateus 24: 4-14 . O que está relacionado depois, ou seja, "a abominação da desolação," grande tribulação, falsos profetas e cristos, comoções nos céus, o sinal do Filho do Homem, tudo isso pertence a "final" em si, no sentido absoluto, e é, por conseguinte, compreendido naparusia e de exceção a partir da previsão de que isso vai acontecer naquela geração, embora incluídos na declaração de que só Deus conhece o momento da sua entrada. A destruição do templo e da cidade santa, embora não expressamente mencionado em Mateus 24: 4-14Mateus 24: 4-14 , seria incluído no que está lá disse de guerras e tribulação. A previsão, portanto, interpretada teria sido literalmente cumprida. As objecções a este ponto de vista são: (1) Não é natural, assim, subsumir o que está relacionado em Mateus 24: 15-29Mateus 24: 15-29 ". Final" sob De um ponto de vista formal, não diferem dos fenómenos de Mateus 24: 4-14 . "Sinais" que são (2) Ele cria a dificuldade, que a existência do templo e do templo culto em Jerusalém são pressupostos nos últimos dias imediatamente antes da Mateus 24: 4-14 parusia. A "abominação da desolação" tirado de Daniel 8:13Daniel 8:13 ; Daniel 9:27Daniel 9:27 ; Daniel 11:31Daniel 11:31 ; Daniel 00:11Daniel 0:11; comparar Eclesiástico 49: 2 ; comparar Eclesiástico 49: 2 - de acordo com alguns, a destruição da cidade e do templo, mais uma profanação do templo local através da criação de algo idólatra, como um resultado do qual torna-se desolado - eo vôo da Judéia, são colocar entre os acontecimentos que, em conjunto com oparusia, Constituem a extremidade do mundo. Isto parece envolver chiliasm de um tipo muito pronunciado. A dificuldade é recorrente na interpretação estritamente escatológico de 2 Tessalonicenses 2: 32 Tessalonicenses 2: 3 , 2 Tessalonicenses 2: 12 Tessalonicenses 2: 1 , onde "o homem do pecado" (vejaPECADO , HOMEM DE) É representado como sentado no "templo de Deus" e em Apocalipse 11: 1Apocalipse 11: 1 , Apocalipse 11: 2Apocalipse 11: 2 , onde "o templo de Deus" e "o altar", e "o átrio que está fora do templo" e "o santa cidade "figura em um episódio inserido entre o soar da trombeta do sexto anjo, e que do sétimo. Por outro lado, deve ser lembrado que a profecia escatológica faz uso do antigo imaginário tradicional e fórmulas estereotipadas, que, precisamente porque eles são fixos e aplicado a todas as situações, não pode sempre ter um sentido literal, mas deve estar sujeita a um certo grau de interpretação simbólica e espiritualização. No presente caso, a profanação do templo por Antíoco Epifânio podem ter fornecido as imagens em que, por Jesus, Paulo e João, desenvolvimentos anti-cristãs são descritos de uma natureza que não tem nada a ver com Israel, Jerusalém ou o templo, literalmente compreendido. (3) Não é fácil conceber a pregação do evangelho a todas as nações como estando dentro do período de vida daquela geração. É verdade Romanos 1:13Romanos 1:13 ; Romanos 10:18Romanos 10:18 ; Romanos 15: 19-24Romanos 15: 19-24 ; Colossenses 1: 6Colossenses 1: 6 ; 1 Timóteo 3:161 Timóteo 3:16 ; 2 Timóteo 4:172 Timóteo 4:17 pode ser citado em apoio de um tal ponto de vista. Na declaração de Jesus, no entanto, é definitivamente previu que a pregação do evangelho a todas as nações, não só deve acontecer antes do fim, mas que logo precede o fim: "Então virá o fim" ( Mateus 24:14 ). Para distinguir entre a pregação do evangelho a todas as nações ea conclusão da missão Gentile, como Zahn propõe, é artificial. Como defronte estas objecções, no entanto, deve-se admitir que o agrupamento de todos esses fenômenos posteriores antes do final adequada evita a dificuldade decorrente da "imediatamente" em Mateus 24:29 e das "naqueles dias" em Mark 13:24 . Mateus 24:14Mateus 24:29 Mark 13:24

 

O outro ponto de vista tem sido mais lucidamente estabelecido pela Briggs, Messias dos Evangelhos , 132-65. Faz discurso de Jesus referem-se a duas coisas: (1) a destruição de Jerusalém e do templo ; (2) a fim do mundo . Ele assume, ainda, que os discípulos são informados com relação a dois pontos: (1) o tempo ; (2) os sinais . Na resposta ao tempo , no entanto, as duas coisas não são bem diferenciados, mas unidos em um perspectiva profética, aparusia destacando-se mais visível. A definição do tempo deste desenvolvimento complexo é: ( a ) negativo ( Marcos 13: 5-8Marcos 13: 5-8 ); ( B ) positivo ( Marcos 13: 9-13Marcos 13: 9-13 ). Por outro lado, ao descrever os sinais Jesus discriminando entre (a) os sinais da destruição de Jerusalém e do templo ( Marcos 13: 14-20 ); ( B ) os sinais do Marcos 13: 14-20parusia ( Marcos 13: 24-27Marcos 13: 24-27 ). Este ponto de vista tem a seu favor que a destruição do templo e da cidade, que na pergunta dos discípulos figurado como um escatológico evento , é reconhecido como tal na resposta de Jesus, e não aludiu depois de uma mera forma incidental, como entre os sinais . Especialmente a versão de Lucas 21: 20-24Lucas 21: 20-24 prova que ele figura como um evento . Esta visão também torna mais fácil a restrição de Mark 13:30Mark 13:30 para o primeiro evento e seus sinais. Ele coloca a "abominação da desolação" no período anterior à catástrofe nacional. A visão de que os dois eventos são sucessivamente discutidas é ainda favorecida pelo movimento do pensamento em Marcos 13:32 . Aqui, depois de o Apocalipse foi trazido ao fim, a aplicação aos discípulos é feita, e, na mesma ordem como foi observado na profecia, primeiro , a verdadeira atitude para com a crise nacional é definido na parábola da figueira árvore ea garantia solene acrescentado que isso vai acontecer nesta geração ( Marcos 13: 28-31 ); em segundo lugar , a verdadeira atitude para com o Marcos 13:32Marcos 13: 28-31parusia é definido ( Marcos 13: 32-37Marcos 13: 32-37 ). A única objeção séria que pode ser instado contra esta visão surge da estreita concatenação da secção relativa à crise nacional com a secção relativa àparusia ( Mateus 24:29Mateus 24:29 : "... imediatamente após aqueles dias"; Marcos 13:24 : "naqueles dias"). A questão é se esse modo de falar pode ser explicado com base no princípio do escorço bem conhecida do ponto de vista da profecia. Não pode ser, a priori, negou que essa peculiaridade da visão profética pode ter aqui caracterizada também a perspectiva de Jesus para o futuro que, como Mark 13:32 mostra, foi a visão profética de Sua natureza humana como distinta da onisciência divina. A possibilidade de interpretar mal esse recurso e confundindo sequência em perspectiva com a sucessão cronológica é, no presente caso guardado contra pela afirmação de que o evangelho deve primeiro ser pregado a todas as nações (compare Atos 3:19 , Atos 3:25 , Atos 3: 26 ; Romanos 11:25 ; Apocalipse 6: 2 ) antes do fim pode vir, que ninguém sabe a hora do Mark 13:24 Marcos 13:32 Atos 3:19Atos 3:25Atos 03:26Romanos 11:25Apocalipse 6: 2parusia exceto Deus, que deve haver um período de desolação depois que a cidade tenha sido destruída, e que a última vinda de Jesus ao povo de Israel será um vindo não de julgamento, mas um em que tornarão a saudar-Lo como abençoado ( Mateus 23:38Mateus 23:38 , Matthew 23:39Mateus 23:39 ; Luke 13:34Lucas 13:34 , Luke 13:35Lucas 13:35 ), o que pressupõe um intervalo para explicar essa mudança de atitude (compare Lucas 21:24Lucas 21:24 : "até que os tempos dos gentios se completem"). Não é necessário realizar a distinção entre as duas crises unidos aqui sobre a questão de colocar pelos discípulos em Mateus 24: 3 "? Quando serão essas coisas", como se relacionados com a destruição do templo, exclusivamente, como a outra metade da questão fala da vinda de Jesus e do fim do mundo. Evidentemente aqui não os dois eventos, mas os eventos (complexamente considerados) e os sinais são distintos. "Estas coisas" tem seu antecedente não exclusivamente, em Mateus 24: 2 , mas ainda mais em Mateus 23:38 , Mateus 23:39 . Os discípulos desejavam saber não tanto quando a catástrofe nacional calamitosa viria, mas sim quando que a vinda posterior do Senhor terá lugar, o que colocaria um limite para os resultados angustiantes desta catástrofe, e trazer consigo a reacceptance de Israel em favor. Isso explica também por que Jesus não começa seu discurso com a crise nacional, mas primeiro retoma a questão da Mateus 24: 3 Mateus 24: 2Mateus 23:38Matthew 23:39parusia, Para definir negativa e positivamente o tempo do último, e que, para efeitos de advertir os discípulos que em sua ânsia para a emissão final estavam inclinados a encurtamento dos desenvolvimentos calamitosos anteriores. Que Jesus poderia realmente unir as crises nacionais e do cósmicas aparece de outras passagens, como Matthew 10:23Mateus 10:23 , onde a Sua interposição para a libertação dos discípulos fugitivo é chamado de "vinda" do Filho do Homem ( Mateus 16:28Mateus 16:28 ; Mark 9: 1Mark 9: 1 ; Lucas 9:27Lucas 09:27 , onde uma vinda do Filho do Homem no Seu reino (Mateus), ou um vinda do reino de Deus com poder (Marcos), ou um visão do reino de Deus (Lucas ) está prometido para alguns daquela geração). É verdade essas passagens são frequentemente referido oparusia, Porque, no contexto imediatamente anterior a este último é falado. A ligação do pensamento, no entanto, não é de que oparusia e este prometeu vir são idênticos. A vinda próxima é referido como um incentivo para a fidelidade e auto-sacrifício, assim como a recompensa noparusia é mencionado para o mesmo fim. A concepção de uma vinda anterior também recebe luz a partir da confissão de Jesus no Seu julgamento ( Matthew 26:64Mateus 26:64 ; onde o "doravante" refere-se igualmente à vindo sobre as nuvens do céu e ao sentar-se à direita de Deus; comparar Marcos 14:62Marcos 14:62 ; Luke 22:69Lucas 22:69 ). O ponto da declaração é, que Ele, que agora é condenado vontade no futuro próximo aparecer em teofania para julgamento sobre Seus juízes. Os discursos de fechamento de John também tem a concepção da vinda de Jesus aos Seus discípulos no futuro próximo para uma presença permanente, embora aqui isso está associado com o advento do Espírito ( João 14:18João 14:18 , João 14:19João 14:19 , João 14:21João 14 : 21 , João 14:23João 14:23 ; João 16:16João 16:16 , João 16:19João 16:19 , João 16:22João 16:22 , João 16:23João 16:23 ). Finalmente a mesma ideia se repete em Apocalipse, onde é igualmente claro que uma visita preliminar de Cristo, e não aparusia para o julgamento final pode ser significava ( John 2: 5João 2: 5 , João 2:16João 2:16 ; João 3: 3João 3: 3 , João 3:10João 3:10 ; comparar também o plural de "um dos dias do Filho do homem", em Luke 17:22Lucas 17:22 ).

 

  1. eventos anteriores à Parousia

 

(1) A conversão de Israel

 

Para os eventos que precedem o parusia pertence, segundo o ensinamento uniforme de Jesus, Pedro e Paulo, a conversão de Israel ( Mateus 23:39 ; Lucas 13:35 ; Atos 1: 6 , Atos 1: 7 ; Atos 3:19 , Atos 03:21 , onde a chegada de "épocas de refrigério" e "os tempos da restauração de todas as coisas" é feita dependente do (escatológico) o envio de Cristo a Israel), e isso novamente é dito que dependem do arrependimento e conversão e do apagamento dos pecados de Israel; Rom 11, onde o problema da falta de fé de Israel é resolvido pela dupla proposição: (1) que há até agora entre Israel uma eleição de acordo com a graça; (2) que, no futuro, haverá uma conversão completa de Israel ( Romanos 11: 5 , Romanos 11: 25-32 ). Matthew 23:39Luke 13:35Atos 1: 6Atos 1: 7Atos 3:19Atos 3:21Romanos 11: 5Romanos 11: 25-32

 

(2) A vinda do Anticristo

 

Entre os precursores da parusia parece promover o Anticristo . A palavra é encontrada no Novo Testamento, em 1 João 2:181 João 2:18 , 1 João 2:221 João 2:22 ; 1 João 4: 31 João 4: 3 ; 2 João 1: 72 João 1: 7 apenas, mas a concepção ocorre também nos Sinópticos, em Paulo e no Apocalipse. Não há exemplo de sua ocorrência anteriormente na literatura judaica. Anti pode significar "em lugar de" e "contra"; o primeiro inclui a este último. Em Jo não está claro que as tendências heréticas ou poderes hostis relacionados com a circulação anti-cristã fazer afirmação falsa à dignidade messiânica. Nos sinópticos a vinda de falsos cristos e falsos profetas está previsto, e isso não apenas como um dos sinais mais próximos ( Marcos 13: 6 ), mas também no período escatológico remoto ( Marcos 13:22 ). Com Paul, que não emprega a palavra, a concepção é claramente a desenvolver um dos contra-Cristo. Paul atribui a ele um Marcos 13: 6Marcos 13:22apokalupsis como ele faz a Cristo ( 2 Tessalonicenses 2: 62 Tessalonicenses 2: 6 , 2 Tessalonicenses 2: 82 Tessalonicenses 2: 8 ); seu modo de trabalho e seu efeito pernicioso está colocado contra a maneira pela qual o evangelho do verdadeiro Cristo trabalha (2 Ts 9-12). Paulo não tratar a ideia de um novo; ele deve ter descido do Antigo Testamento e escatologia judaica e foram mais plenamente desenvolvida pela profecia do Novo Testamento; comparar, em Daniel 7: 8Daniel 7: 8 , Daniel 7:20Daniel 7:20 ; Daniel 8:10Daniel 8:10 , Daniel 8:11Daniel 8:11 a figura sobrenatural ampliada do grande inimigo. De acordo com Gunkel ( Schöpfung und Chaos , 1895) e Bousset ( Der Antichrist in der Überlieferung des Judenthums , des Novo Testamento und der allen Kirche , 1875) a origem da concepção de uma luta final entre Deus eo inimigo supremo deve ser procurada em o antigo mito do caos conquistada por Marduk; o que tinha acontecido no início do mundo foi transferido para o fim. Então este foi antropomorfizaram, primeiro sob a forma de um falso Messias, mais tarde, em que de um tirano político ou opressor. Mas não há necessidade de assumir qualquer outra fonte para a idéia de um último inimigo do Antigo Testamento profecia escatológica (Ezequiel e Daniel e Zacarias). E nenhuma evidência até agora tem sido aduzida que a idéia paulina de uma contra-Messias é de origem pré-cristã. Isso só pode ser mantida através da realização de volta para o período mais antigo da tradição Anticristo, conforme encontramos mais tarde entre judeus e cristãos. É razoável assumir no estado actual das evidências de que a combinação das duas idéias, a do grande inimigo escatológico e que da contra-Messias, é um produto da profecia cristã. Na verdade, mesmo a concepção de um únicoúltimo inimigo não ocorre na literatura judaica pré-cristã; ele é encontrado pela primeira vez na Apócrifa Baruch 40: 1 , 2 último inimigo não ocorre na literatura judaica pré-cristã; ele é encontrado pela primeira vez na Apócrifa Baruch 40: 1, 2, o que altera a concepção geral de 4 Ezra para este efeito. Mesmo no discurso escatológico de Jesus a idéia ainda não está unificada, por falsos cristos e falsos profetas no plural são faladas, e o instigador de "abominação da desolação", se for o caso é pressuposto, fica em segundo plano. Na Epístola de João a mesma representação plural ocorre ( 1 João 2:18 , 1 João 2:22 ; 2 João 1: 7 ), embora a idéia de um Anticristo pessoal nos quais o movimento culmina não só é familiar para o autor e o leitor ( 1 João 2:18 ", como ouvistes que vem o anticristo"), mas também é aceito pelo escritor ( 1 João 4: 3 : "Este é o espírito do anticristo, a respeito do qual tendes ouvido que vem; e agora já está no mundo "; compare 2 Tessalonicenses 2: 7 ," o mistério da iniqüidade já opera "). 1 João 2:181 João 2:222 João 1: 71 João 2:181 João 4: 32 Tessalonicenses 2: 7

 

Várias opiniões têm sido propostas para explicar as características concretas da representação Pauline em 2 Tessalonicenses 2 e o de Apocalipse 13 e 17. De acordo com Schneckenburger, JDT , 1859, e Weiss, SK , 1869, Paul tem em mente a pessoa a quem os judeus irá aclamar como seu Messias. A idéia seria, então, o precipitado de experiência de Paulo de hostilidade e perseguição da parte dos judeus. Ele esperava que este pretendente messiânico judaica, ajudado por influência satânica, derrubar o poder romano. A continuidade do poder romano é "o que o detém", ou como consubstanciado na imperador, "um que agora o detém" ( 2 Tessalonicenses 2: 62 Tessalonicenses 2: 6 , 2 Tessalonicenses 2: 72 Tessalonicenses 2: 7 ). (Para uma visão interessante em que os papéis desempenhados por estes dois poderes são invertidos, compare Warfield, em O Expositor , 3ª série, IV, 30-44.) A objeção a isso é que "o iníquo", não apenas a partir de Paul ou o ponto de vista cristão, mas em sua própria intenção declarada, opõe e se levanta contra tudo que se chama Deus ou adorado. Esta não pretender judaica para o Messias poderia fazer: a sua posição muito messiânica impediria isso. E a concepção de um contra-Cristo não necessariamente apontar para um ambiente judaica, para a ideia de Messias tinha em mente de Paulo foram levantadas muito acima de seu plano nacional original e assumiu um caráter universalista (compare Zahn, Einleitung in das NT (1) , I, 171). Nem o recurso que de acordo com 2 Tessalonicenses 2: 42 Tessalonicenses 2: 4 , "o iníquo" vai tomar o seu lugar em favor do templo a vista em questão, para a profanação do templo por Antíoco Epifânio e mais tarde experiências semelhantes bem pode ter contribuído para o figura do grande inimigo o atributo de profanador do templo. Não é necessário assumir que por Paul este foi entendido literalmente; ele precisa significar nada mais do que o Anticristo usurpar para si a honra divina e adoração. Escritores patrísticos e mais tarde deu a esta característica uma interpretação chiliastic, referindo-lo para o templo que estava a ser reconstruída no futuro. Também a exegese alegórica que entende "o templo" da igreja cristã encontrou defensores. Mas os termos em que "o iníquo" é descrito excluir sua identificação voluntária com a igreja cristã. De acordo com um segundo ponto de vista a figura não é um judeu, mas um pagão. Kern, Baur, Hilgenfeld e muitos outros, assumindo que 2 Ts é pós-paulina, ligue a profecia, com a expectativa actual at-one-time que Nero, o grande perseguidor, voltaria do Oriente ou de entre os mortos, e, com a ajuda de Satanás, estabelecer um reino anti-cristã. A mesma expectativa é assumido ser a base Apocalipse 13: 3Apocalipse 13: 3 , Apocalipse 13:12Apocalipse 13:12 , Apocalipse 13:14Apocalipse 13:14 (um dos cabeças da besta smitten até a morte e seu golpe mortal curado); Apocalipse 17: 8 , Apocalipse 17:10 , Apocalipse 17:11 (a besta que era e já não é, e está prestes a subir do abismo, o oitavo rei, que é um dos sete reis anteriores). Como a descrição de Paulo, não há nada nele para nos fazer pensar de um Nero reaparecer ou redivivus. o Apocalipse 17: 8Apocalipse 17:10Apocalipse 17:11 parusia predicado do iníquo não implica que, por parusia como um termo escatológico não significa "voltar", mas "advento". O Anticristo não é retratado como um perseguidor, e Nero era o perseguidor por excelência . Também não faz o que é dito sobre a "perturbar" ou o "empecilho" atender o caso de Nero, para os imperadores romanos posteriores não pode ser dito para segurar a reaparição de Nero. Como a Apocalipse, deve-se admitir que o papel aqui atribuído à besta seria mais de acordo com o caráter de Nero. Mas, como Zahn tem bem apontado ( Einleitung in das NT (1), II, 617-26), esta interpretação é incompatível com a data do Apocalipse. Este livro deve ter sido escrito numa data em que a forma anterior do a expectativa de que Nero reapareceria ainda prevalecia, ou seja, que ele iria voltar do Oriente para que ele havia fugido.

international standard bible encyclopedia

fonte www.avivamentonosul21.comunidades.net